Abdullah F. Alrebh, professeur de sociologie à la Grand Valley State University du Michigan
Le recrutement de citoyens pour des groupes extrémistes et terroristes présente un certain nombre de caractéristiques communes, entre autres les isoler de leur famille, de leurs amis et de toute personne ne partageant pas le système de croyances des recruteurs, redéfinir les identités autour de la doctrine extrémiste, puis inculquer la méfiance à l’égard du « hors groupe ». Ce processus de radicalisation — et le processus de désillusion, où et quand il se produit – présentent des similitudes méthodologiques avec l’adhésion à une secte, et que la littérature peut, par conséquent, être utile. L’étude classique dans la littérature culte est L’Échec d’une prophétie, publiée en 1956, par Leon Festinger, Henry Riecken et Stanley Schachter. [1]
La prophétie non accomplie
Dans les années 1950, une ménagère du Michigan, Marian Keech — en fait son vrai nom était Dorothy Martin et elle était de Chicago —, prétendait recevoir des messages par « écriture automatique » des « Gardiens de la Terre », à savoir des extraterrestres de la planète « Clarion ». Les extraterrestres, a-t-elle déclaré, ont averti de l’imminence d’un déluge cataclysmique de Dieu sur toute la Terre, le salut venant sous forme de soucoupes volantes uniquement pour les quelques élus qui ont écouté le message des extraterrestres transmis par Keech/Martin et quelques autres médiums humains.
Le groupe des élus était connu sous le nom de « Chercheurs » ; ils évitaient la publicité pour la plupart, accordant peu d’interviews aux étrangers, et seuls ceux que l’on croyait croyants étaient autorisés à intégrer le groupe. L’étude présentée dans L’Échec d’une prophétie a cependant été rendue possible lorsque Festinger et un certain nombre de ses associés en sociologie ont réussi à infiltrer le cercle.
Minuit, les 20/21 décembre 1954, était l’heure ointe. Pourtant, malgré toute leur planification détaillée et leur piété manifeste, le moment est arrivé et reparti sans inondation et sans soucoupe de sauvetage. Après près de cinq heures d’attente larmoyante et de reproches, Keech/Martin a soudainement eu un autre événement d’écriture automatique, où les extraterrestres ont informé les croyants que la fin du monde avait été annulée : les croyants avaient sauvé la Terre de la destruction grâce à leur sainteté vigilante.
Comme pour la « Grande Déception » des Millerites un siècle plus tôt, Festinger et ses associés ont constaté que la plupart des Chercheurs ont « doublé » leurs croyances face à un échec prophétique. L’apparente réfutation de leur doctrine dans le monde réel a paradoxalement renforcé le culte.
Cadre théorique
Avant de rencontrer (et d’infiltrer) cette secte apocalyptique, Festinger et ses associés avaient développé des idées basées sur des cas historiques de groupes à thème similaire sur ce qui constitue une secte. Le cadre commence par cinq conditions (pp. 7-8) :
1) Une croyance doit être tenue avec une conviction profonde et elle doit avoir un certain rapport avec l’action, c’est-à-dire avec ce que le croyant fait ou comment il se comporte.
2) La personne qui détient la croyance doit s’y être engagée ; c’est-à-dire que pour le bien de sa croyance, elle doit avoir pris une mesure importante qu’il est difficile de défaire. En général, plus ces actions sont importantes et plus elles sont difficiles à défaire, plus l’engagement de l’individu envers la croyance est grand.
3) La croyance doit être assez précise et s’intéresser suffisamment au monde réel pour que les événements puissent la réfuter sans équivoque.
4) Ces preuves indéniables de non-confirmation doivent se produire et être reconnues par l’individu qui détient la croyance.
5) Le croyant individuel doit bénéficier d’un soutien social. Il est peu probable qu’un croyant isolé puisse résister au type de preuves refusant de confirmer les faits qui ont été spécifiés. Toutefois, si le croyant fait partie d’un groupe de personnes convaincues qui peuvent se soutenir mutuellement, la croyance peut être maintenue, et les croyants peuvent essayer de faire du prosélytisme ou de persuader des non-membres que la croyance est correcte.
Ces conditions représentent une stratégie pour protéger la croyance de la « dissonance cognitive ». Les deux premiers considèrent la protection personnelle de la croyance en affirmant la conviction profonde et l’engagement de soi afin de préparer le croyant à résister à tout changement. Les deux suivantes portent sur les fortes pressions qui peuvent être exercées sur un croyant pour qu’il abandonne sa croyance et l’aider à ne pas tenir compte des pressions face à une déconfirmation sans équivoque. Enfin, ils comprennent un soutien social pour permettre au croyant de maintenir sa croyance avec une nouvelle ferveur.
Si un système de croyances — dans ce cas la prophétie — semble avoir échoué, « deux éléments de connaissance sont dissonants l’un par rapport à l’autre s’ils ne s’accordent pas » (p. 25). Ainsi, Festinger et ses coauteurs proposent trois méthodes pour réduire la dissonance telle que représentée par les manifestations observables de cette dissonance (p. 26) :
Un : La personne peut essayer de changer une ou plusieurs des croyances, opinions ou comportements impliqués dans la dissonance. OU
Deux : La personne peut essayer d’acquérir de nouvelles informations ou croyances qui augmenteront la consonance existante et feront ainsi diminuer la dissonance totale. OU
Trois : La personne peut essayer d’oublier ou de réduire l’importance de ces cognitions qui entretiennent une relation dissonante.
Sinon, les membres d’un mouvement doivent effectivement « s’aveugler » pour faire face au fait que la prédiction ne s’est pas réalisée afin de réduire (ou d’éliminer) la dissonance (p. 27).
Critique et conséquences
L’un des problèmes directs de l’étude concerne les données. De nature qualitative, elle provient de documents historiques liés à l’étude de cas de « l’histoire de Mme Keech », et de données d’observation des participants, cette dernière étant problématique, car la frontière entre observation et participation s’est avérée difficile à franchir pour la police. Ce qui est le problème plus large.
Au cours des soixante années qui ont suivi la publication de ce livre, un corpus considérable de littérature s’est constitué autour de lui et la question récurrente que se posent les chercheurs sur la validité de l’étude est celle de l’effet stimulant possible sur le groupe que les auteurs et leurs assistants ont eu. Bien que certains chercheurs soutiennent que rien ne prouve que Festinger et ses associés aient fait autre chose que de collecter des données, plutôt que d’influer sur les données, il existe d’autres critiques, certains soutenant que la recherche est entachée de subjectivité et de partialité. [2]
Je trouve convaincante la critique selon laquelle l’approche méthodologique est trop étroite et que la dissonance peut être réduite par d’autres moyens que le simple prosélytisme, une préoccupation partagée par de nombreux chercheurs. [3] En fait, un critique va jusqu’à dire qu’« aucune étude de cas d’une prophétie qui a échoué [celle de Festinger] incluse, n’a permis de soutenir l’hypothèse de dissonance cognitive ». [4]
Une deuxième critique notable, beaucoup plus simple, bien que difficile à quantifier, est que les auteurs n’ont pas accordé suffisamment d’attention aux besoins psychologiques et à l’histoire de leurs sujets. C’est-à-dire qu’ils n’ont pas pleinement pris en compte les visions du monde des sujets qui ont rendu la secte si convaincante en premier lieu, ainsi que les besoins qui étaient considérés comme satisfaits lorsque « l’horloge tourne » jusqu’à leur apogée.
Le point d’intérêt le plus vaste et le plus applicable du livre est peut-être les conséquences d’une prophétie qui a échoué sur les gens, ou en d’autres termes la façon dont les gens font face à la dissonance cognitive — même si cette expression n’est pas utilisée. Que font les gens lorsque leur philosophie est réfutée par les événements ? De même, dans la collection classique d’essais sur la guerre froide éditée par Richard H. Crossman, The God That Failed, six auteurs importants du XXe siècle documentent leur adoption du communisme et leur éventuelle désillusion à son égard. Il va sans dire qu’il existe d’autres cas significatifs, comme l’islamisme des temps modernes, qu’il s’agisse des révolutionnaires déchus en Iran ou des transfuges d’un groupe comme Al-Qaïda. En étudiant ce phénomène, L’Échec d’une prophétie est un excellent point de départ.
RÉFÉRENCES
[1] Festinger, L., Riecken, H. W., & Schachter, S. (2011). When Prophecy Fails. Blackaburg, VA: Wilder Publication.
[2] Dein, S. (2001). ‘What Really Happens When Prophecy Fails: The Case of Lubavitch’, Journal of Sociology of Religion, Vol (62), N.3, pp.383-401.
[3] Voir, par exemple, Stone, J. R. (2000). Expecting Amageddon: Essential readings in failed prophecy. New York: Routledge. Aussi : Dawson, L. (1999). ‘When prophecy fails and faith persists: A theoretical overview’, Nova Religio Vol (3), pp. 60–82.
[4] Bader, C. (1999). ‘When Prophecy Passes Unnoticed: New Perspectives on Failed Prophecy’, Journal for the Scientific Study of Religion, Vol. 38, No. 1, pp. 119–131.
