European Eye on Radicalization
Le Centre international d’étude de la radicalisation (ICSR) du département des études sur la guerre du King’s College London a organisé un événement conjoint avec le King Faisal Center for Research and Islamic Studies les 27 et 28 janvier 2020, intitulé « Les acteurs non gouvernementaux et la nature changeante des conflits ». L’éventail des fonctionnaires et des experts présents a fourni des perspectives importantes sur les tendances à la radicalisation, les politiques du Moyen-Orient qui interagissent avec ce défi, et d’autres questions connexes.
LA VUE D’ARABIE SAOUDITE
L’orateur d’ouverture de la conférence était le prince Turki bin Faysal al-Saud, le chef des services de renseignement saoudien de longue date qui a aidé à organiser la résistance afghane avec l’Occident pour vaincre l’Union Soviétique dans les années 1980. Depuis qu’il a quitté ce poste en 2001, le prince Turki a été brièvement ambassadeur aux États-Unis.
Le prince Turki, président de la conférence, a commencé par noter qu’au cours des dix dernières années, des groupes non gouvernementaux ont exploité les « zones grises du système international », notamment en Syrie, où des changements dans la dynamique interne ont érodé le pouvoir de l’État. La montée des extrémistes a été facilitée par le gouvernement de Bachar al-Assad lui-même comme méthode de contre-insurrection, et — une fois que la communauté internationale n’a pas agi pour endiguer la crise — les puissances extérieures ont cherché à utiliser des acteurs non gouvernementaux à l’intérieur du pays pour combler les vides laissés par le retrait de l’État.
L’Iran, les États-Unis, la Turquie et, dans une moindre mesure, les États du Golfe ont soutenu des acteurs non gouvernementaux. Ainsi, le prince Turki a-t-il affirmé que :
- Les États-Unis soutiennent les « Forces démocratiques syriennes » (SDF), l’écran de fumée politique du Parti des Travailleurs du Kurdistan (PKK)
- La Turquie soutient une armée mandataire d’anciens rebelles arabes connue sous le nom d’« Armée nationale syrienne » (ANS) ;
- Le Qatar soutient Hay’at Tahrir al-Sham (HTS), l’ancienne branche d’Al-Qaida en Syrie ;
- L’Iran soutient sa Légion étrangère de djihadistes chiites par l’intermédiaire de la Force Quds de son Corps des Gardiens de la Révolution islamique.
La communauté internationale s’est finalement mobilisée en Syrie contre l’État islamique (EI). Mais même après la destruction de l’EI sous forme territoriale, aucun effort sérieux n’a été fait pour combler le vide d’autorité. L’utilisation du SDF, démographiquement étranger, pour nettoyer et occuper les zones à majorité arabe détenues par l’EI est profondément déstabilisante.
La solution proposée par la Turquie est de fortifier les États-nations en tant que priorité absolue dans le monde arabe, en donnant aux gouvernements une souveraineté réelle qui élimine les zones non gouvernées. Cela suppose que les États n’aliènent pas certaines parties de la population et ne les rendent pas vulnérables au chant des sirènes des extrémistes. De la même manière, il faut résister à la montée de l’extrême droite en Europe : politiser la religion et la race sous la bannière de la promotion de l’unité nationale, tout en essayant de marginaliser certaines parties des pays, ne peut que conduire à une plus grande instabilité et à la misère.
Lors de la séance de questions-réponses (Q & R), demandant si l’Arabie Saoudite était prête à faire la paix avec l’Iran, M. Turki a déclaré que Riyad était ouvert au dialogue à tout moment sur tous les sujets — mais que le comportement de Téhéran compliquait le processus. Ainsi, précise-t-il, peu après son arrivée au pouvoir en Iran en 1979, Ayatollah Ruhollah Khomeini a appelé au renversement de toutes les monarchies de la région. Cette résolution a alarmé les gouvernements régionaux, mais la realpolitik s’est vite mise en place et l’Arabie Saoudite a conclu un accord avec les pèlerins de La Mecque. Puis l’Iran a mis en scène une provocation, en essayant de s’emparer de la mosquée Masjid, qui a tué des centaines de personnes en 1987, dont de nombreux pèlerins iraniens. Environ dix ans plus tard, les relations se sont apparemment réchauffées après la mort de Khomeini et l’accession d’Ali Akbar Hashemi Rafsanjani à la présidence de l’Iran. Sous le successeur de Rafsanjani, le réformateur apparent Muhammad Khatami, les relations semblaient davantage se réchauffer. À un moment donné, juste après avoir quitté ses fonctions, Rafsanjani a demandé l’autorisation de voyager dans le Royaume saoudien, ce qui lui a été accordé. Le ministre saoudien de l’Intérieur, Nayef bin Abdulaziz, et le directeur de la sécurité nationale iranienne de l’époque (aujourd’hui président), Hassan Rowhani, ont signé un pacte de sécurité. Puis il y a eu l’attentat des tours Khobar en 1996 en Arabie Saoudite. Le problème, a expliqué M. Turki, est que le régime clérical iranien reste déterminé à exporter sa révolution par l’endoctrinement extrémiste et le terrorisme, de sorte que même lorsque les relations semblent bonnes, les Iraniens poursuivent leur agression contre le Royaume et ses alliés.
Le Yémen est un exemple de l’intransigeance de l’Iran. L’Arabie Saoudite a aidé à guider un processus de dialogue national au Yémen, comme l’a expliqué Turki, après avoir écarté le dictateur de longue date Ali Saleh. Le résultat final de ce processus de transition aurait été un système fédéré et plus représentatif au Yémen. Les alliés de l’Iran, les Houthis (officiellement, « Ansarallah »), ont interrompu ce processus par un coup d’État violent, en collusion avec Saleh, en septembre 2014. Les Saoudiens ont tenté pendant six mois de négocier le rétablissement du gouvernement légitime du Yémen, et lorsque cela n’a pas fonctionné, ils sont intervenus militairement avec une large coalition multilatérale en mars 2015 — explicitement pour ramener le Yémen dans le processus de transition. Un mois plus tard, le Conseil de sécurité de l’ONU a adopté la résolution 2216, qui bénissait l’opération menée par les Saoudiens au Yémen et son objectif de guerre, à savoir le rétablissement du gouvernement légitime et du processus de transition. « Le Royaume n’a jamais rejeté les Houthis comme partenaire pour apporter la paix au peuple yéménite », a expliqué M. Turki. Riyad n’a jamais eu de problème avec l’idée des Houthis en tant que parti politique, mais le gouvernement saoudien a rejeté le projet des Houthis de créer une force armée, dirigée par l’Iran, qui agit en dehors du système politique, comme avec le Hezbollah au Liban, et c’est là le nœud du problème. Dans la mesure du possible, les Saoudiens ont évité les combats, notamment dans le port de Hodeïda. En revanche, la propagande houthi n’a cessé de souligner ses visées anti-saoudiennes depuis que l’organisation est attachée à l’idéologie khoméiniste de la République islamique d’Iran.
Interrogé sur l’« accord du siècle » le plan de paix entre Israël et la Palestine publié par le président américain Donald Trump le 28 janvier 2020, et élaboré en grande partie par son gendre et conseiller principal Jared Kushner — Turki a déclaré qu’il n’était plus au gouvernement et qu’il n’était donc pas au courant des détails, mais Kushner en avait clairement parlé au roi et au prince héritier saoudien Mohammad bin Salman. Le fait que le Premier ministre israélien Benjamin Netanyahu et son rival Benny Gantz aient tous deux été optimistes à propos de l’accord « me fait réfléchir », a déclaré M. Turki, notant qu’il y avait déjà eu beaucoup de concessions américaines à Israël. Et les précédents n’étaient pas favorables. Faisant référence à la conférence de Bahreïn en juin 2019, qui a tenté de traiter de l’économie de la Palestine, M. Turki a déclaré que c’était comme former un corps humain parfaitement fonctionnel sans la tête — un échec, car il manquait le fait politique crucial d’un État palestinien.
IDÉOLOGIE, GRIEFS ET LUTTE CONTRE LE TERRORISME : LA MONTÉE EN PUISSANCE DES ACTEURS NON-GOUVERNEMENTAUX DEPUIS LE « PRINTEMPS ARABE »
Le premier panel a débuté avec Michael Crawford, un ancien fonctionnaire du Foreign and Commonwealth Office (FCO) britannique. Il a noté que les soulèvements arabes de 2011 avaient commencé par des demandes contre la corruption et la cruauté des gouvernements régionaux, et par des demandes pour une sorte de système représentatif et responsable. Mais à mesure que les troubles s’étendaient, les États et les acteurs subétatiques se sont appuyés sur la politique identitaire pour tenir bon dans diverses communautés. Ce fut notamment le cas avec le Hezbollah et le Hamas.
Reprenant là où Crawford s’est arrêté, Aniseh Tabrizi du Royal United Services Institute (RUSI) a noté que si les groupes non étatiques aux idéologies nocives bénéficient souvent d’un soutien populaire, c’est parce qu’ils comblent un vide laissé par les États. Les gens se joignent aux acteurs non gouvernementaux lorsque la gouvernance échoue, lorsque les États ne peuvent pas fournir les éléments de base à la population. Tabrizi a été un peu trop dédaigneuse du rôle de l’idéologie dans le rapprochement des communautés avec des groupes comme le Hamas, mais elle a certainement eu raison de dire qu’Internet est un outil de recrutement largement surestimé — dans ces régions, les populations ont à peine de l’eau, d’une connexion Wi-Fi. Le recrutement est basé sur les réseaux sociaux et d’autres méthodes très offline. Tabrizi a également souligné que la politique l’emporte généralement sur l’économie : L’Iran a sauvé Assad par le déplacement massif de milices « non étatiques » en Syrie, alors même qu’il faisait l’objet de sanctions globales en 2012-13.
Jasmine el-Gamal du Conseil Atlantique a pivoté au nord-est de la Syrie, où l’EI pourrait resurgir. Ces chances ont été augmentées par la récente incursion de la Turquie, l’opération dite « Printemps de la paix », mais la situation se détériorait bien avant cela parce qu’une force dominée par le PKK avait été chargée de la garde des zones arabes, et se comportait de manière profondément autoritaire, ce qui a conduit à de vastes griefs locaux. Le nord-est de la Syrie a été marginalisé bien avant 2011, mais il est maintenant coupé des ressources de l’État central et sous une occupation étrangère et abusive. Ce n’est qu’une des façons dont la dynamique sous-jacente qui a conduit au « printemps arabe » est restée en place et s’est enrichie de nouveaux problèmes. Le système éducatif est différent ; de nombreux Syriens sont tout simplement absents, paralysant le pays pour une autre génération, et ceux qui sont dans les écoles sont soumis à l’endoctrinement du PKK. La création du mini État du PKK comme effet secondaire de la guerre anti-EI — malgré les protestations publiques répétées de la Turquie — a inévitablement conduit à une nouvelle guerre en territoire syrien. En effet, comme l’a noté El-Gamal dans les questions-réponses, la tendance des gouvernements occidentaux à donner la priorité à leurs préoccupations hyperimmédiates, comme le terrorisme, signifie qu’ils ne voient pas que même en ces termes étroits, les options cinétiques sont insuffisantes ; sans engagement politique pour créer un environnement stable, les groupes terroristes continueront à trouver des recrues.
TROIS ÉTUDES DE CAS D’ACTEURS NON-GOUVERNEMENTAUX : LA SYRIE, LES HOUTHIS DU YÉMEN ET LE PARTI ISLAMIQUE DU TURKISTAN
Dr Thomas Pierret, de l’Institut de Recherches et d’Études sur les Mondes arabe et musulman (IREMAM), a décrit l’Iran comme ayant très bien réussi à utiliser des instruments « non étatiques » en Syrie, alors que l’Arabie Saoudite avait complètement échoué. Les Saoudiens ont massivement investi dans l’insurrection syrienne entre 2011 et 2012, et avaient presque tout perdu en 2015 — même les intérêts.
L’Iran présente deux avantages principaux parce que c’est un État révolutionnaire : il fournit un cadre idéologique qui minimise les différences entre patron et client — permettant aux commandants étrangers de donner des ordres aux forces locales qui seront obéies même si le bénéfice n’est pas immédiatement apparent — et il permet un modèle reproductible dans tous les environnements. Les États conservateurs du Golfe étaient non seulement paralysés dans leur soutien aux insurgés en Syrie parce qu’ils n’avaient pas d’idéologie ou de modèle sur lequel les insurgés pouvaient travailler, ce qui les rendait difficiles à motiver à une violence efficace. Mais les États du Golfe s’opposaient au programme révolutionnaire des Syriens, même le Qatar, qui était au mieux « révolutionnaire par procuration », soutenant les forces révolutionnaires à tendance islamiste dans toute la région, tout en s’assurant qu’il n’y aurait pas de révolution chez eux. Dans ce fossé idéologique entre patron et client, des entrepreneurs ont surgi — des militants pour la démocratie, des djihadistes et d’autres — ce qui a conduit à la destruction des mandataires, car les hommes suivaient leurs idées plutôt que l’argent des États du Golfe.
Dr Pierret soutient que la Turquie a fait la moitié du chemin, car le pays sert de modèle à certains islamistes traditionnels — il est à noter que parmi les représentants turcs restants en Syrie, un important est Faylaq al-Sham, qui est étroitement associé aux Frères musulmans — et il y a des groupes turkmènes qui considèrent la Turquie comme un proche ethnohistorique. Une chose intéressante à propos des mandataires turkmènes de la Turquie est qu’ils sont les seuls rebelles syriens devenus mercenaires qu’Ankara envoie en Libye et qui tenteront de défendre cette mission. Pour tous les Syriens arabes, aucun effort n’est fait pour défendre leur déploiement en Libye — même si l’on peut avancer l’argument (tortueux) que la défense du gouvernement reconnu en Libye est dans l’intérêt de la révolution syrienne. Ils le considèrent comme honteux et essaient autant que possible de le tenir à l’écart des projecteurs. Cependant, certains Turkmènes syriens, aussi marginaux soient-ils, sont apparus à la télévision turque et ailleurs pour parler du califat et du djihad ottomans et identifier l’opération en Libye avec cette histoire de service turc à l’Islam.
Mais la Turquie ne dispose pas d’une Force Quds, dont l’existence même est une démonstration de la volonté de l’État iranien de répandre sa révolution, avec des ressources humaines et un savoir-faire tous dédiés à cette question. Aucun autre État n’en dispose. Les autres États doivent donc dépendre de la capacité organisationnelle de leurs clients. Le YPG/PKK a une bonne discipline interne en tant que force profondément idéologique ; ce qui n’est pas le cas de la plupart des rebelles
L’autre aspect positif de l’existence d’une force d’intervention est qu’elle signifie qu’il existe une incitation intégrée de l’État pour la survie de ses mandataires — en termes bureaucratiques, si ce n’est plus, pour les budgets, le prestige, etc. Là encore, aucun autre État n’en dispose.
Baraa Shaiban, ancien membre du Dialogue national yéménite, a déclaré que si les observateurs extérieurs affirment souvent que parce que les insurgés houthi au Yémen sont des chiites zaydites (qui ne reconnaissent que cinq imams du chiisme) plutôt que des chiites duodécimains (qui reconnaissent douze imams du chiisme). Cela signifie qu’ils ne peuvent pas avoir la même relation avec la République islamique d’Iran que ses mandataires organiques au Liban (Hezbollah) ou en Irak (les milices de l’IRGC sont maintenant rassemblées dans al-Hashd al-Shabi). Mais cela passe à côté de l’essentiel, pense Shaiban : les Houthis se lient avec Téhéran sur une doctrine politique. Le khomeinisme, après tout, était une rébellion contre le chiisme traditionnel, affirmant un rôle politique pour le clergé qui a été rejeté pendant la plus grande partie de l’histoire.
Les Houthis ont effectivement commencé avec l’Union des jeunes, cofondée en 1982 par Badredeen al-Houthi, le père de Husayn al-Houthi — le fondateur des Houthis ou Ansarallah comme il existe actuellement — et Abdulmalik al-Houthi, le chef des Houthis depuis 2004 lorsque son frère Husayn a été tué.
L’Union des jeunes était dirigée conjointement par Badredeen et Majdadeen al-Muaydi, et bien qu’elle se concentre sur l’enseignement de la tradition zaydi, cette organisation inclut des cours sur la révolution islamique, et à partir de 1986, elle s’est ouverte en tant qu’entité entièrement khomeiniste. À cette époque, Badredeen s’était déjà rendu en Iran : il y est allé en 1985 et a été tellement pris par la loyauté envers le régime de Khomeini qu’il a envisagé de rejoindre le Corps des Gardiens de la République islamique (CGRI) pour lutter contre Saddam Hussein dans la guerre Iran-Irak (1980-1988). Et sa dévotion croissante à la doctrine de l’absolue wilayat al-faqih de Khomeini avait provoqué une rupture avec Al-Muaydi, qui quitta l’Union des jeunes et emporta avec lui une partie de ses membres.
Après l’unification du Yémen en 1990, les Zaydites se sont sentis menacés par la propagation des mosquées Salafi/Wahhabi et des Frères musulmans. Husayn al-Houthi a renoncé à son siège au Parlement et a créé l’organisation de la Jeunesse croyante (Shabab al-Mu’mineen). À ce stade, au début des années 1990, la famille Houthi ne cachait pas son admiration pour l’ayatollah Khomeini, et était particulièrement d’accord avec lui sur la double notion idéologique selon laquelle une invasion culturelle occidentale détruisait la foi, ce qui était favorisé par des gouvernements fantoches comme l’Arabie Saoudite. En 1994, alors que le Yémen tombe brièvement dans la guerre civile, Muhammad Azam, élève d’un des autres fils de Badredeen, expulse Husayn al-Huthi du groupe des Jeunes Croyants et prend la relève. Badredeen, Husayn et Abdulmalik fuient le pays pendant plusieurs années, se réfugiant en Iran.
Vers 1998, Husayn prend le contrôle de la jeunesse croyante, rappelle Shaiban, et au nouveau siècle, le groupe prêche ouvertement le wilayat al-faqih absolue, tandis que des affiches du Hezbollah sont exposées partout à Saada, le bastion houthi. Ce militantisme a rapidement conduit à une confrontation avec l’État et, de 2004 à 2010, il y a eu six guerres au Yémen entre le régime d’Ali Saleh et les Houthis, l’Iran devenant de plus en plus impliqué militairement du côté des Houthis par le biais de la Force Quds. Les Houthis ont ensuite cherché à tirer profit du printemps arabe, d’abord en s’assurant la domination de leurs propres régions et ensuite en essayant de s’emparer de l’État tout entier — ce que la coalition dirigée par les Saoudiens s’est engagée à inverser.
Le Parti islamique du Turkistan (Hizb al-Islami al-Turkestani) ou TIP n’est pas une organisation très connue, et Shahad Turkistani du Centre du Roi Fayçal a cherché à élucider les motivations de cette organisation. Le groupe est composé principalement de musulmans ouïghours de l’ouest de la Chine. Il a été créé en 1997, après que Hassan Mahsum ait rencontré Abdulqader Yapcan en prison en 1992. Yapcan a quitté l’Afghanistan pour la Turquie après avoir été désillusionné par la direction que prenaient les « Arabes afghans » après le départ des Soviétiques — et ce fut la fin de ses liens avec Al-Qaida. Abd al-Haq al-Turkistani, l’actuel chef du TIP dans son ensemble, est mécontent de la direction prise par la branche syrienne, estimant qu’elle s’est écartée de la véritable voie.
De nombreux Ouïghours fuient la Chine pour pouvoir pratiquer leur religion — même dans des endroits aussi dangereux que la Syrie, où au moins le danger est aléatoire, plutôt qu’une attaque concertée contre leur liberté religieuse. En Syrie, ils ont un territoire de facto, ils reçoivent un entraînement aux armes pour pouvoir se défendre, et le coût de la vie était relativement moindre. Le TIP compte probablement 1 000 à 1 500 membres en Syrie ; il y a une distinction entre les combattants et les colons, ces derniers arrivant avec leur famille et souhaitant simplement pratiquer librement leur religion.
Les Ouïghours doivent traverser six États pour se rendre en Syrie, le dernier étant la Turquie. Il est donc probable qu’ils reçoivent une sorte d’aide de l’État en cours de route.
Il est très peu probable, selon Mme Turkistani, que les Ouïghours du TIP veuillent retourner en Chine une fois la guerre syrienne terminée : ils craignent d’être arrêtés ou pire encore par l’État à mesure que la campagne ethnocide du Xinjiang progresse, et ils n’ont littéralement plus rien à retrouver — la plupart d’entre eux ont vendu leur maison avant de partir.
LA MOBILISATION DES COMBATTANTS ÉTRANGERS
Le Dr Abdallah al-Saud du Centre du Roi Fayçal a parlé des flux de combattants étrangers vers les différents théâtres du djihad. Il semble que les combattants étrangers saoudiens aient plus d’éducation religieuse, ce qui n’est pas si surprenant puisque les Saoudiens reçoivent une telle éducation dès leur plus jeune âge. Les Saoudiens qui ont rejoint l’EI — par rapport aux autres étrangers et par rapport aux flux djihadistes étrangers précédents — étaient parmi les plus instruits. Cela dit, ce statut ne signifie pas nécessairement des possibilités d’emploi. Seuls 5 % des Saoudiens avaient travaillé dans le domaine religieux, alors que dans les djihads précédents, c’était environ un cinquième. Cela semble être dû au fait qu’Al-Qaïda a fait un discours religieux plus sophistiqué que l’EI. Les enregistrements de Sinjar en Irak en 2007 ont montré qu’environ la moitié des combattants étrangers sont devenus des kamikazes, et cette fois en Syrie à partir de 2011, ils étaient environ 15 % — si les deux Intihari (kamikazes) et les inghimasiyeen (ceux qui plongent derrière les lignes ennemies et combattent jusqu’à ce qu’ils soient à court de munitions) sont combinés. La différence semble être qu’en 2007, le mouvement de l’État islamique était confronté à un ennemi plus fort (les États-Unis) et lorsque ces hommes ont rejoint l’EI en 2013-2014, le groupe détenait de vastes territoires. Le Dr Abdallah a souligné le point précédent, à savoir que, même si l’espace en ligne commence à compter, les relations sociales dans le monde hors ligne comptent encore plus. Il semble toutefois y avoir plus d’interconnexions : la guerre et l’instabilité fournissent le contexte pour les flux de combattants étrangers, bien sûr, mais le mouvement a été beaucoup plus rapide en Syrie qu’en Irak dans les années 2000 ou en Afghanistan dans les années 1980.
EXTRÉMISME DE DROITE
S’écartant de la nature islamiste et centrée sur le Moyen-Orient des autres panels, celui-ci s’est penché sur le défi de l’extrême droit en Europe.
Holger Marcks, de l’Institut für Friedensforschung und Sicherheitspolitik, a commencé par souligner que l’extrême droite occidentale est un phénomène en ligne très important — ce qui n’est pas surprenant étant donné l’ampleur de la pénétration d’Internet dans le monde industrialisé. Marcks a commencé par noter qu’il est difficile de dire si les actions de ce mouvement sont collectives ou individuelles, et qu’à certains égards, c’est le concept de « résistance sans leader » de Louis Beam du début des années 1990 qui s’est concrétisé. L’un des objectifs de recherche de Marcks est d’examiner comment l’extrême droite diffuse ses messages en ligne afin de voir s’il existe un point d’intervention pour les États.
Dans sa forme la plus simple, la technique de diffusion du message de l’extrême droite est le recours à des histoires dramatiques. Les histoires elles-mêmes peuvent être identifiées : le « grand remplacement » des populations indigènes par l’immigration de masse, le « génocide blanc » et l’anarchie des populations immigrées. Marcks est particulièrement inquiet de la manière dont ces craintes sont amplifiées. Par exemple, quelques dizaines de reportages sur les agressions sexuelles de masse commises par des migrants en Allemagne seront diffusés dans ces écosystèmes d’extrême droite et ces « histoires locales » serviront ensuite à prouver qu’il existe un problème lié à l’ampleur ou au type de migration autorisé par l’Allemagne en 2015. Il s’agit d’un problème plus large lié à la « globalisation des événements » : en rendant compte des taux élevés de crimes violents parmi les populations immigrées en Allemagne, en Suède, aux Pays-Bas, en France, en Grande-Bretagne et ailleurs, ces événements locaux sont tissés de manière irresponsable dans un récit global qui pose un problème de criminalité parmi les migrants.
Cette technique d’« éclairage au gaz » est ensuite aggravée par la méfiance croissante de l’extrême droite dans les médias, comme cela s’est produit au lendemain des viols de masse à Cologne et ailleurs à la veille du Nouvel An 2015-2016, où les grands médias ont jugé ces histoires indignes d’une grande couverture et où l’extrême droite a pu exploiter cela pour suggérer que la presse était engagée dans une opération de dissimulation. Ces théories de conspiration et ces fausses nouvelles sont la monnaie courante de l’extrême droite, et l’affaiblissement des gardiens des médias permet cette « diffusion de l’après-vérité ».
Pour aggraver encore les choses, explique Marcks, l’extrême droite va jouer avec les systèmes de médias sociaux avec des robots et d’autres choses pour déformer les proportions des événements. En utilisant ces méthodes de manipulation, l’extrême droit peut faire croire que certaines questions — les attaques sexuelles de masse sur le public par les migrants, par exemple — sont une grande préoccupation pour la population.
Cette distorsion des proportions se répercute ensuite sur l’éclairage au gaz et amplifie les craintes. Malgré cette structure « post-organisationnelle », il existe cependant une hiérarchie de fait qui guide le système.
Pour ce qui est des solutions, M. Marcks souligne que les États commencent maintenant à sévir contre cet environnement Internet lourd, où les gens peuvent dire ce qu’ils veulent sans être réglementés. La loi allemande sur l’application des réseaux en est un bon exemple. Une telle réglementation politique est nécessaire, car les grandes entreprises technologiques n’ont pas d’incitation à se corriger et ont même une certaine incitation à enflammer la situation, déclare M. Marcks. Il est également remarquable que les entreprises technologiques « gouvernent déjà [leurs plateformes], mais pas de manière progressive », et cette situation intolérable appelle une résolution. La solution de Marcks est de les lier à des lois sur la presse, afin que nous puissions « centrer la responsabilité » en tenant les entreprises technologiques responsables de ce que d’autres personnes disent sur leurs plateformes, et de supprimer les mesures (comme « aime ») afin que la nature interactive des médias sociaux soit limitée et plus facilement contrôlée par les autorités.
William Allchorn, qui travaille au Centre d’analyse de la droite radicale et au Centre d’excellence d’Abou Dhabi, a noté que le terrorisme d’extrême droite a récemment augmenté de 320 %, mais que ces groupes restent loin derrière les islamistes en termes d’utilisation de la technologie pour diffuser leurs récits. Télégramme reste un des réseaux favoris de l’extrême droite, même si 8chan a maintenant disparu (bien que réincarné). Allchorn souligne l’« élément de ludification » qui a récemment vaincu l’extrême droite, où ses terroristes ont agi presque comme une extension du trolling en ligne.
En ce qui concerne les récits de la « nouvelle extrême droite », Allchorn en relève cinq composantes :
- Une « théorie de conspiration de la menace culturelle », selon laquelle l’intégrité nationale et culturelle est menacée, notamment par l’immigration musulmane, et les élites des pays occidentaux en sont complices ;
- Une « théorie de conspiration et de la menace ethnique » : essentiellement une version racialisée, où la menace est que les populations indigènes blanches sont déplacées par des étrangers de couleur. C’est ce que ses partisans appellent parfois le « génocide blanc ».
- Un discours anti-establishment : croire que l’Union européenne et les institutions multinationales comme les Nations Unies ont trop de pouvoir sur « le peuple ».
- Rhétorique misogyne : la société croyante est menacée parce que la masculinité est si fortement dénigrée dans le monde moderne et que les sexes sont empêchés d’agir « selon leur nature », tandis que la propagation du féminisme et la visibilité et l’ostentation croissante de la population LGBT s’ajoutent à ce désordre. La solution proposée est un retour au « passé hétéronormatif ».
- Récit de la victime : croire que le gouvernement favorise les minorités ethnoreligieuses, tout en persécutant la majorité de la population blanche pour des propos qui ne sont pas politiquement « corrects » et en restreignant généralement la liberté d’expression et d’autres libertés au service de la modification de l’équilibre en faveur des minorités.
Allchorn examine comment ces récits se rapportent à trois démocraties de l’Anglosphère : le Royaume-Uni, l’Australie et la Nouvelle-Zélande.
Au Royaume-Uni, la scène d’extrême droite est de loin la plus douce et la plus marginale, même pendant ses moments les plus organisés, comme la campagne « Free Tommy Robinson », qui prend un format légaliste.
Il y a eu moins de points chauds autour desquels l’extrême droite peut se rassembler en Australie, mais il s’agit davantage d’un mouvement, explique Allchorn, et le ton est davantage « civilisationnaliste » et traditionnel. Une variante en Australie est qu’à côté de la question islamique, l’extrême droite a « ciblé les immigrants chinois », jouant sur les craintes concernant l’ampleur massive de la pénétration de l’espionnage de la dictature chinoise dans l’État et la société australiens.
En Nouvelle-Zélande, l’ampleur est moins importante qu’en Australie, l’extrême droite étant principalement organisée autour de gangs suprémacistes blancs et dans les prisons. En Nouvelle-Zélande, les Maoris jouent une partie du rôle que remplissent les musulmans, et l’extrême droite néo-zélandaise est davantage liée à l’environnementalisme, arguant que les étrangers épuisent la patrie, etc. L’un des pires attentats terroristes d’extrême droite de ces dernières décennies, les attaques de Christchurch en mars 2019, a été perpétré par un homme qui s’est identifié comme un « écofasciste ».
Allchorn fait une distinction avec tous ces mouvements d’extrême droite — qui, selon lui, sont des manifestations locales d’un mouvement transnational — et c’est ainsi qu’ils se distinguent de l’extrême droite violente. Là où l’extrême droite décrite ci-dessus est constitutionnelle et utilise même un langage libéral concernant les droits des femmes, etc. dans sa critique de l’Islam, l’extrême droite violente est carrément anti-féminine, abhorre la démocratie et croit en un ethnonationalisme dur — qu’il soit directement néonazi et hitlérien ou païen.
En conclusion, Allchorn aborde également le thème des « théories de conspiration transnationale [utilisées] pour encadrer et interpréter les nouvelles locales ». Il est de plus en plus difficile de cerner les récits, car ils se mélangent au fur et à mesure que le populisme et le traditionalisme se combinent et s’intègrent au courant dominant. Le principal défi intellectuel du moment, selon M. Allchorn, est de trouver le « point de basculement » où les idées se transforment en violence. Il note que le fait d’être en ligne a réduit les barrières morales.
Lors d’une brève présentation de clôture, Mackenzie Hart de l’Institut pour le dialogue stratégique (ISD) a noté qu’elle étudie la « relation entre la haine et les groupes extrémistes », en particulier la manière dont les groupes d’extrême droite utilisent le discours de haine pour atteindre leurs objectifs. En termes de messages stratégiques, Mme Hart a donné un aperçu très détaillé de la manière dont la thèse du « grand remplacement » a fait son chemin depuis la marge, via des comptes qui n’étaient pas réellement d’extrême droite, vers le courant dominant. L’extrême droite s’est mise à utiliser les questions de coin dans les politiques, l’immigration n’étant que la plus évidente d’entre elles. Un des succès de l’extrême droite en termes de récit a été d’introduire dans la conversation publique l’idée que les musulmans étaient antidémocratiques et agissaient illégalement, en se livrant à la fraude électorale dans les districts locaux et en poursuivant l’« entrisme » pour faire du parti travailliste un parti islamique. Ce genre de désinformation sur le système démocratique lui-même menace la légitimité de la démocratie, a souligné M. Hart.
DES ÉTUDES DE CAS CONTEMPORAINS ET HISTORIQUES
Soulignant un point du Dr Pierret plus tôt, Lina Khatib de Chatham House a fait remarquer que les mercenaires syriens que la Turquie utilise en Libye ne sont payés et loyaux que dans cette mesure, ce qui est très différent des acteurs « hybrides » comme le Hezbollah qui sont des branches d’un État et ont une certaine légitimité par rapport aux autres, dans le cas du Hezbollah, l’État libanais. Ce modèle islamiste de l’Iran est reproduit en Irak avec les milices d’al-Hashd al-Shabi. Il n’y a donc pas de mouvement vers le modèle westphalien ou weberien, déduit Khatib, et l’Occident doit commencer à penser différemment aux États du Moyen-Orient pour tenir compte du fait que les acteurs « non gouvernementaux » ont une grande partie de l’autorité que les Occidentaux associent aux États.
En ce qui concerne la Libye, Mary Fitzgerald, consultante et ancienne journaliste, a relayé la remarque d’un diplomate selon laquelle la Libye était actuellement « un État dans un État non étatique ». Le colonel Moammar el-Kadhafi a vidé l’armée pour éviter un coup d’État — c’est son fils qui a commandé les unités qui sont restées fidèles — et cela a laissé la Libye sans institutions fonctionnelles, où « l’armée des uns est la milice des autres ».
Khalifat Haftar, le maréchal renégat à la tête d’une insurrection contre le gouvernement reconnu, est souvent considéré dans les médias d’expression anglaise comme le dirigeant d’une milice appelée « Armée nationale libyenne » (LNA), mais en fait il appelle ses forces en arabe les « Forces armées arabes libyennes », ce qui explique pourquoi les minorités ethniques en Libye comme les Touaregs et les Berbères ne rejoindront pas la « LNA ». C’est l’une des limites qui a fait que, malgré la mise en place d’une coalition, Haftar a manqué de forces terrestres. C’est son principal inconvénient et il n’a même pas comblé le vide avec les employés non gouvernementaux soudanais et tchadiens — les mercenaires — qui ont fait le travail. Ces hommes engagés tiennent les ports pétroliers de l’est, mais l’offensive contre Tripoli que Haftar a lancée en avril 2019 a été menée principalement par des frappes aériennes (étrangères).
Les mercenaires africains sont venus avec des questions sur leur éventuel retour au Soudan et au Tchad, explique Fitzgerald. Les « mercenaires » russes soutenant Haftar, qui ne sont pas vraiment des acteurs « non-gouvernementaux » puisqu’ils sont des extensions des services spéciaux, ne provoquent pas les mêmes questions chez les Libyens ; il est clair qu’ils partiront quand la guerre sera terminée — quand ce sera le cas. Il en va de même pour les mercenaires syriens que la Turquie a envoyés en Libye pour soutenir les ennemis de Haftar au sein du gouvernement d’entente nationale (GNA).
L’utilisation par le gouvernement turc des mercenaires syriens s’est cependant avérée être un désastre politique. Cela a joué dans la propagande de Haftar qui a appelé les zones loyales de l’AGN comme Misrata « les Turcs » en raison de leurs racines ottomanes — et certaines de ces populations adoptent maintenant l’étiquette — et le président turc, Recep Tayyip Erdogan, a réussi à parler du déploiement de la manière la plus grossièrement offensive et incendiaire qu’aucun Libyen ne pouvait accepter. Plus concrètement, les mercenaires syriens ont légitimé le blocus pétrolier de Haftar — qui a réduit la production de 1,2 million de barils par jour (bpj) à 250 000 bpj — comme nécessaire pour « empêcher le GNA de payer les djihadistes ». En retour, cela a créé un besoin pour Haftar de contracter des emprunts massifs auprès de la Banque centrale, car celle-ci paie tous les employés de l’État à partir d’avant 2014, mais n’ajoutera pas de nouveaux noms sur les listes — une solution de compromis à la situation de guerre civile et à sa tentative de rester neutre. Et le résultat est en fait la faillite du pays.
La formation non gouvernementale la plus intéressante en Libye est peut-être celle des salafistes de Madkhali, du nom d’un ecclésiastique saoudien, Rabae al-Madkhali. Haftar a commencé à recruter les Madkhalis fin 2014, et ils lui ont assuré quelques victoires importantes, souligne Fitzgerald. Lorsque Haftar a pris le contrôle de Syrte début janvier 2020, il a pu le faire pratiquement sans combat lorsque la 604e brigade, dominée par Madkhali, a fait défection et a ouvert les portes de la ville pour la LNA (Haftar a également pu compter sur les vestiges du régime de Kadhafi à Syrte). Il y a des Madkhalis de l’autre côté : à Tripoli, la Force de dissuasion spéciale (RADA) qui est puissante autour de l’aéroport est principalement composée de Madkhalis. Mais à l’est, dans les régions du Haftar, les Madkhalis ont pris le contrôle de la sphère religieuse et la façonnent selon le littéralisme antidémocratique de leur doctrine — un fait ironique dans une guerre que le Haftar mène sous la bannière de la lutte contre l’extrémisme islamique.
Bruno Schmidt-Feuerheerd qui réside au King Faisal Centre s’est penché sur les différents courants de l’Islam militant en Égypte pour guider les acteurs non gouvernementaux dans ce pays. Il a noté que tous les trois — al-Ikhwan al-Muslimeen (Les Frères musulmans), al-Jama’a al-Islamiyya (le groupe islamique), et Tanzim al-Jihad (l’organisation du Jihad, plus tard le Jihad islamique égyptien [JIE]) — se définissaient principalement par leur relation avec l’État égyptien. La confrérie des Frères musulmans égyptiens a procédé par prosélytisme (dawa) avec la théorie selon laquelle une fois qu’il y aurait suffisamment de convertis, l’État islamique naîtrait naturellement. Al-Jama’a a mélangé dawa et violence (jihad) pour essayer de remodeler la société selon ce qu’ils croyaient être un calendrier accéléré, en utilisant à la fois l’incitation et l’intimidation pour gagner les gens à leur cause, croyant comme les Frères qu’une fois qu’il y avait un peuple « proprement » musulman, un État islamique était essentiellement une conséquence automatique. Quant au JIE, il a poursuivi le djihad, se concentrant beaucoup moins sur la conquête de la société et souhaitant plutôt s’emparer de l’État le plus rapidement possible. L’idée du JIE était que du haut vers le bas, ils pouvaient islamiser la société bien plus efficacement qu’en attendant que la population sorte de son ignorance religieuse (jahiliyya) via un processus de recrutement ascendant. C’est pourquoi le JIE s’est particulièrement concentré sur le recrutement d’officiers militaires, les considérant comme la voie la plus rapide vers un coup d’État qui mettrait l’État entre leurs mains. Cette stratégie de recrutement a eu une conséquence très grave pour l’Égypte moderne : elle a permis une opération conjointe Al-Jama’a/JIE en octobre 1981 pour assassiner le président égyptien, Anouar al-Sadate.
LES ACTEURS NON GOUVERNEMENTAUX DANS L’AVENIR : TOUJOURS EN POSTE ET EN EXPENSION
Dans une présentation très laconique, Anthony Elghossain de l’Institut du Moyen-Orient a déclaré que les acteurs non gouvernementaux n’allaient nulle part. Ces groupes ne sont pas seulement des milices armées ; ils sont intégrés dans les institutions de l’État, ils dirigent des sociétés multinationales (qu’ils ont créées ou infiltrées), ils récoltent les ressources de vastes syndicats criminels dans de nombreux pays, ils ont des actions dans de nouveaux marchés comme celui des bitcoins, et surtout ils ont une légitimité et une pérennité sociale grâce à des identifications et des réseaux familiaux, tribaux, sociaux et religieux. En conclusion, A. Elghossain a noté que les politiques américaines de ces derniers temps ont renforcé certaines des pires tendances en donnant du pouvoir à certains des pires acteurs non gouvernementaux, mais cela a commencé avec Barack Obama. Les pires erreurs de Trump ont été de poursuivre les politiques d’Obama, en particulier la coordination de facto avec les instruments de l’Iran en Irak, en Syrie et au Liban.
Rasha al-Aqeedi de Irfaa Sawtak s’est concentrée sur l’Irak, où elle a fait remarquer que le Hashd ne peut plus être qualifié à juste titre d’« acteur non gouvernemental », puisqu’il a été officiellement incorporé à l’État et qu’il est payé par celui-ci. Néanmoins, le Hashd continue à se comporter comme un acteur non gouvernemental parce qu’il n’est pas sous le contrôle effectif de l’État — ou, dans la mesure où il est sous le contrôle de l’État, il est un État étranger (Iran). Cependant, à l’heure actuelle, le Hashd s’aligne derrière l’État pour maintenir le statu quo contre les manifestants, et ce sont les milices du Hashd qui sont responsables de certaines des pires atrocités qui ont tué 700 manifestants jusqu’à présent. Al-Aqeedi a noté que le Hashd avait pu s’intégrer comme il l’a fait dans une large mesure grâce aux Occidentaux qui ont projeté des récits sur eux en tant que combattants nationalistes contre l’EI, alors que leur programme était différent. Elle a même conduit de hauts responsables américains à recommander Hadi al-Ameri, l’un des commandants les plus notoires des milices sectaires iraniennes, comme futur Premier ministre. Les médias et l’humeur politique aux États-Unis et en Occident sont tellement contre Trump que l’Iran n’a pas besoin de travail de relations publiques ; il peut compter sur les élites occidentales pour diffuser ses messages. Les personnes qui ne connaissaient pas Qassem Soleimani en décembre ont accueilli la nouvelle de sa mort comme s’il était le nouveau « Che » Guevara.
Changement de vitesse, Damon Lee Perry, du CIRS, s’est penché sur les Frères musulmans en Grande-Bretagne, notant qu’il est préférable de les considérer comme un « ensemble d’acteurs non gouvernementaux » — organismes de bienfaisance, institutions de la société civile telles que le Conseil musulman de Grande-Bretagne (MCB), manifestants de rue, stations de médias comme Islam Channel, etc. Il est préférable de les considérer comme un « mouvement islamique », plutôt que comme un groupe ou une faction, explique M. Perry, et l’ampleur du mouvement n’a pas été correctement reconnue dans l’examen de 2015.
L’examen du gouvernement a indiqué que les Frères ne prévoyaient pas de créer un État islamique en Grande-Bretagne, mais comme mentionné ci-dessus, la confrérie des Frères musulmans croit qu’il faut vaincre l’État en convertissant une personne à la fois : une fois qu’il y a une majorité qui croit en (leur version de) l’Islam, alors ils obtiendront un État islamique comme récompense. Et entre-temps, les dawa (prédicateurs) islamistes, y compris l’infiltration du système éducatif, et l’encouragement de l’isolement culturel et de l’immigration clandestine ont un coût social qui leur est propre.
Un exemple récent : les sévères objections des parents d’une école influencée par l’islamisme à Birmingham en avril 2019 à l’enseignement de l’homosexualité aux élèves du primaire sont devenues une confrontation nationale entre un État engagé dans la voie de « l’égalité et de la diversité » et un segment politico-religieux de la population qui a tout simplement rejeté l’ensemble du principe.
Sur un thème similaire, l’approche des frères concernant les parties les plus draconiennes (pour nos sens modernes) de la charia est ce que Perry appelle « la contextualisation, pas la répudiation ». Dans la pratique, cela signifie que lorsqu’ils seront confrontés au fait que leur doctrine appelle à la mort des homosexuels, les Frères musulmans expliqueront qu’il ne s’agit là que d’une petite partie de la loi sainte et qu’en tout état de cause, personne ne doit s’inquiéter puisqu’il n’y a pas encore d’État islamique.
Peut-être que le défi le plus sérieux que la Confrérie lance à l’État britannique concerne les questions de contre-extrémisme, où les Frères et leurs fronts sont parmi les acteurs les plus vifs dans le lobby « preventing Prevent », accusant le programme de prévention contre-extrémiste du gouvernement d’être « islamophobe » et d’essayer de redéfinir l’islam. Cette propagation de la méfiance et des récits de victimes dans les communautés vulnérables a des conséquences extrêmement négatives qui facilitent le travail des extrémistes.
