James Robins, auteur d’une histoire du génocide arménien à publier ultérieurement
Le Sénat des États-Unis a voté sans dissidence en décembre 2019 pour ratifier le vote de la Chambre des représentants d’octobre qui reconnaissait officiellement le génocide arménien. C’était une étape importante. Depuis 1965, cinquantième anniversaire de l’anéantissement des Arméniens d’Anatolie par l’Empire ottoman en déclin sous le couvert de la Première Guerre mondiale, les Arméniens ont porté leurs griefs — leurs blessures ouvertes — devant les parlements du monde entier, en insistant pour que justice soit faite sous une forme ou une autre. Alors que des nations comme l’Allemagne, l’Argentine, le Canada, le Liban et la Russie reconnaissent le génocide et que d’autres comme la France et la Grèce criminalisent le déni de celui-ci, les tentatives de faire passer des motions par les plus hautes instances des États-Unis ont toujours échoué.
En effet, les institutions américaines ont été le principal champ de bataille pour la reconnaissance du génocide arménien. En 1965, les gouverneurs du Maine et du Massachusetts ont été les premiers chefs d’État à reconnaître le génocide, suivis au fil des ans par 47 autres. Cependant, les motions et résolutions approchant d’un vote complet à la Chambre ont toujours été rapidement supprimées (en 1984, 1989, 1990, 1995, 2000 et 2010), généralement à la suite de pressions intenses, y compris des menaces et du chantage diplomatique, de la part du gouvernement turc.
De nombreux Arméniens, dont une écrasante majorité de la diaspora considèrent que la reconnaissance est, d’abord, un acte de guérison: un remède vital et nécessaire pour les blessures et les traumatismes de l’époque. Ensuite, c’est la principale stratégie de lutte contre le négationnisme turc; une politique de répudiation qui insiste, dans sa forme la plus sobre, sur le fait que si les Arméniens ont souffert pendant les heures d’effondrement de l’Empire ottoman, leur traitement n’était ni systématique ni délibéré. Dans sa forme la plus extrême, coexistant parfois curieusement avec la négation que les Arméniens ont été délibérément massacrés par l’État est une historiographie qui affirme que les Arméniens ottomans méritaient d’être anéantis pour avoir collaboré avec des ennemis étrangers en temps de guerre.
Depuis que les Arméniens ont adopté cette stratégie de reconnaissance du génocide, la nature de la réponse turque a à peine changé. Bien que le ton et les tactiques de sa politique aient évolué et se soient pliés à l’humeur de l’époque, peu de choses ont fondamentalement changé. Tout cela doit amener la diaspora arménienne, alors même qu’elle a remporté sa plus grande victoire jusqu’à présent, à s’interroger sur ses objectifs. Après des décennies de motions réussies, après des années d’efforts et d’angoisse, elle n’a guère réussi si son véritable objectif est de changer l’opinion des citoyens turcs.
Le négationnisme du génocide arménien: Hier et aujourd’hui
De manière générale, le déni turc a traversé une série de phases.
Une phase de silence a été mise en œuvre pendant la période autoritaire formative qui a suivi la guerre d’indépendance, qui a elle-même vu des «opérations de nettoyage» supplémentaires et généralisées des non-musulmans d’Anatolie. Sous la direction de Mustafa Kemal, le génocide n’a pas été mentionné ni même évoqué. Les livres importés dans le pays qui osaient sonder le sujet étaient rigoureusement censurés. Ce n’est qu’une fois, dans les années 1930, que l’État turc a rompu la tradition, en faisant directement pression sur le Département d’État américain pour qu’il abolisse l’adaptation cinématographique de MGM du roman épique romantique de Franz Werfel, Les quarante jours de Musa Dagh.
Ce n’est que dans les années 1970, à la suite du cinquantième anniversaire marqué par des protestations en colère à Erevan contre leurs seigneurs soviétiques, et l’émergence ultérieure d’une campagne de terreur sanglante de fusillades et de bombardements dirigée contre les diplomates et les institutions turques par les nationalistes radicaux arméniens, que l’État turc a commencé à modifier son approche pour formuler un récit officiel alternatif.
Comme la politologue Jennifer Dixon l’a montré, en 1980, la junte militaire dirigée par Kenan Evren (plus précisément le Département du renseignement du Conseil national de sécurité) a réagi à la campagne de terreur arménienne en formulant, en imposant et en propageant une forme cohérente de déni. Les diplomates turcs à la retraite ont été encouragés à parcourir les documents d’archives (présélectionnés et pré-approuvés) et à publier des ouvrages contestant le «récit arménien». Ces livres ont créé un vernis de respectabilité académique et d’autorité pour la politique du gouvernement, et ont en outre influencé de nouveaux manuels pour les étudiants et élèves turcs. Le nombre d’«histoire» officielles et semi-officielles de cette manière a fortement augmenté, passant d’un livre publié sur le sujet entre 1976 et 1980, à vingt et un livres entre 1981 et 1985.
En «ouvrant» les archives, le régime pouvait prétendre prendre des mesures positives dans la recherche de la «vérité», même si le ministre des Affaires étrangères de l’époque, Mesut Yılmaz, a explicitement déclaré que leur but était « principalement de rendre inefficaces les allégations de génocide arménien».
Dès lors, au lieu de se contenter de tolérer les appels à la reconnaissance avec une sorte de grimace tendue et serrée, la junte militaire et les gouvernements civils qui ont suivi ont commencé à riposter: avec des formes de déni plus rigoureusement appliquées, des menaces de sanctions diplomatiques, et même des avertissements contre la vie des étrangers en Turquie. En 2000, par exemple, alors qu’une motion de reconnaissance se dirigeait vers la Chambre américaine, Ankara a envoyé une délégation de membres de l’Assemblée nationale à Washington, avertissant que des contrats de défense lucratifs seraient annulés et que les bases aériennes turques seraient fermées aux bombardiers américains. Le vote de la Chambre a finalement été annulé lorsque le Département d’État a affirmé que la Turquie «ne pouvait pas garantir la sécurité des citoyens américains… à la lumière de la violence imprévue».
Activisme pour une reconnaissance du génocide arménien en Turquie
C’est dans ce contexte de négationnisme inflexible et de représailles extrêmes que l’intellectuel turco-arménien Hrant Dink a cherché à faire changer la situation. En tant que rédacteur en chef de l’audacieux et imperturbable hebdomadaire trilingue Agos, et en tant que commentateur de premier plan dans la presse écrite et à la télévision, Dink a insisté sur le fait que la stratégie de la diaspora consistant à faire pression pour obtenir des motions de reconnaissance était inutile si elle ne s’accompagnait pas d’un accent sur la construction de la démocratie en Turquie. «La question fondamentale, a dit M. Dink, est que la société turque prenne conscience de la réalité historique. Et cela ne peut être possible que par le développement de la lutte pour la démocratie en Turquie».
Dink soutenait qu’une peur large et profonde des Arméniens était omniprésente dans la société turque — un vestige de la paranoïa et de la mentalité de siège du Comité de l’Union et du Progrès (CUP) et des périodes kémalistes. La paranoïa et la peur des Arméniens, écrit Dink dans Two close People, Two distant Neighbours (Deux Peuples proches, deux voisins lointains), était le «le maillon de base dans la construction de l’identité nationale turque. Enlevez ce maillon, cette haine de l’autre, et l’identité peut s’effondrer». Jusqu’à ce jour, en turc, Ermeni est souvent déployé comme une insulte courante.
Ce que les Arméniens de la diaspora faisaient à chaque fois qu’ils faisaient pression et obtenaient une nouvelle motion de reconnaissance, c’était de réaffirmer cette crainte omniprésente des Turcs que les Arméniens — dans leur ensemble — soient implacablement opposés à l’existence de la Turquie, qu’ils demandent bientôt des réparations monétaires, qu’un jour ils reviennent revendiquer la terre de l’Anatolie orientale (parfois appelée Arménie occidentale), ou qu’il puisse y avoir une autre vague de terreur.
La position de Dink le rendait impopulaire auprès de la plupart des Arméniens de la diaspora, malgré le fait qu’en tant qu’Arménien turcophone à Istanbul — l’un des rares Arméniens désespérés restant sur leurs terres natales — il était plus étroitement lié à la société et pouvait observer ses tensions et contradictions. «Lorsque vous essayez de mettre en œuvre [la reconnaissance] dans des sociétés où le savoir n’est pas libre, le véritable paradoxe apparaît de lui-même», a-t-il soutenu.
Dans les sociétés où le droit de savoir ne peut pas être suffisamment exercé, si les gens ne parlent et ne défendent que les connaissances auxquelles ils ont accès, comment allez-vous alors considérer cela comme un crime? Après l’avoir défini comme un crime, aurez-vous réussi à inclure l’auteur du crime à vos côtés dans la lutte contre le génocide? Si la connaissance de cette personne ne se limite qu’à cela, et qu’elle agit selon la mentalité qu’elle a formée sur la base de cette connaissance, quel genre de changement votre loi apportera-t-elle dans sa mentalité? … En fin de compte, ce n’est pas que la société turque connaisse la vérité, mais la nie toujours, elle défend ce qu’elle sait être la vérité.
Le moment de gloire (et de notoriété) de Hrant Dink a coïncidé avec une lueur d’optimisme pour les démocrates turcs, les années où la Turquie s’est engagée dans le processus d’adhésion à l’Union européenne. Alors même qu’un noyau dur d’agitateurs poursuivait ses attaques, et alors même que le ministère de la Justice subissait des pressions pour engager des poursuites pour «dénigrement de l’identité turque» contre des écrivains estimés comme Orhan Pamuk, Elif Şafak, et Murat Belge en vertu du tristement célèbre article 301 du code pénal turc, cette opinion gagnait du terrain.
Une conférence sur «Les Arméniens ottomans à l’époque du déclin impérial», tenue à l’Université Bilgi à Istanbul en septembre 2005, a démontré que les universitaires libéraux turcs et leurs homologues étrangers pouvaient débattre de l’histoire du génocide avec sérieux et sincérité, que des progrès progressifs étaient possibles — même si ces universitaires devaient mener leur débat derrière des barrières d’acier érigées par la police d’Istanbul pour les protéger des nationalistes lanceurs d’œufs.
Cependant, deux ans plus tard (2007), Hrant Dink a été assassiné aux portes d’Agos. Son assassinat a été un catalyseur: une vague de chagrin, à Istanbul en particulier, et une soudaine prise de conscience de la contrition de la part des intellectuels de la diaspora qui l’aient auparavant ricané. Cependant, la mort de Dink a également coïncidé avec la fin de la libéralisation de la Turquie.
Le contexte actuel
Le long processus de pourparlers et de sommets entre la Turquie et la République d’Arménie entre 2007 et 2009 sur le sujet tendu de leur frontière commune et des relations diplomatiques normalisées s’est effondré à la dernière minute. Le gouvernement arménien était prêt à se débarrasser de la question du génocide — le prix à payer pour assurer une existence pacifique — jusqu’à ce que les responsables turcs réaffirment leur soutien à l’Azerbaïdjan dans leur différend sur le territoire du Haut-Karabagh.
L’Union européenne a amené la République turque à consentir à des concessions de plus en plus importantes alors même que l’espoir d’une adhésion de la Turquie était retiré, jusqu’à ce qu’Ankara renonce finalement complètement, diminuant la pression pour démocratiser ses institutions. En conséquence, la position turque sur le génocide arménien, qui s’était assouplie au milieu des années 2000, est redevenue ferme et immuable.
Comparez les déclarations du président Recep Tayyip Erdoğan en l’espace de deux ans. Ainsi, en 2014, il pouvait parler de «douleur partagée» et de «devoir envers l’humanité de… se souvenir des souffrances vécues» pendant la Première Guerre mondiale. Cependant, en 2016, après la reconnaissance du génocide par l’Allemagne, Erdoğan a insisté sur le fait que la position de son gouvernement «sur la question arménienne est claire dès le départ. Nous n’accepterons jamais les accusations de génocide.»
Et c’est en cela que consiste la politique turque, avec une position du gouvernement encore plus récalcitrante et imperméable qu’auparavant, et avec des espoirs de renouveau de la démocratie turque qui s’amenuisent chaque jour. Après le vote de la Chambre des États-Unis en octobre, le ministre des Affaires étrangères Mevlüt Çavuşoğlu a décrit le vote de cette loi comme une forme de «vengeance», une «décision honteuse» de la part de ceux qui «exploitent l’histoire», une décision qui était «nulle et non avenue pour notre gouvernement et notre peuple».
Dans cette optique, l’avertissement lancé par Hrant Dink à la diaspora arménienne il y a plus de dix ans devrait être revu. «Un véritable succès ne peut être obtenu, a-t-il soutenu, non au moyen des décisions de justice ou des lois restrictives, mais avec l’établissement d’environnements de débat qui créeront un changement de mentalité. … Le déni, où la reconnaissance sans compréhension ne profitera à personne.»
