Les relations entre la Turquie et les cinq États de l’ex-Union Soviétique d’Asie centrale n’ont jamais été aussi étroites qu’on pourrait s’y attendre, étant donné leur religion commune et leur héritage turc (hormis le Tadjikistan). Malgré cela, Ankara joue encore un certain rôle dans la région après l’effondrement de l’Union Soviétique en 1991, un rôle qui inclut une importante composante religieuse. Ces dernières années, la Turquie a eu des interactions d’un autre type avec des citoyens d’Asie centrale: jusqu’à 4 000 autochtones de la région se sont rendus en Syrie et en Iraq pour rejoindre l’État islamique (Daesh), et beaucoup ont transité par la Turquie. Dans ce contexte, il est intéressant d’examiner le rôle que les acteurs étatiques et non étatiques turcs ont joué en Asie centrale, en particulier dans le domaine de la religion et de la (contre)radicalisation.
Après leur indépendance en 1991, la Turquie a d’abord été à l’origine de grands projets en Asie centrale, considérant la région comme une sphère d’influence politique naturelle en raison des liens linguistiques et culturels. Cet optimisme a rapidement cédé la place à des préoccupations plus pragmatiques: les nouveaux États indépendants étaient plus soucieux d’établir leur propre identité que de former une fraternité panturque, ce qui a conduit Ankara à se concentrer plutôt sur le soutien aux régimes en place par souci de stabilité. Certaines initiatives panturques ont refait surface au cours de la dernière décennie, peut-être surtout avec la création du Conseil turc en 2009, mais leur effet a été minime.
C’est dans le domaine religieux que l’on a observé le plus d’interaction. L’influence turque sur l’islam en Asie centrale s’est exercée par deux moyens distincts, bien que généralement complémentaires. Le premier est la Diyanet, la Direction des affaires religieuses d’Ankara, et le second est assuré par des organisations non gouvernementales (ONG).
Créée peu après la fondation de la République, l’activité de la Diyanet, autrefois limitée à la sphère domestique, s’est étendue au-delà des frontières turques au cours des trois dernières décennies. Si elle a joué un rôle beaucoup plus important à l’étranger proche du Levant (en particulier la Syrie), elle a également pris des initiatives pour accroître le rôle de l’islam en Asie centrale postsoviétique, en commençant par aider le clergé local et national dans les cinq anciennes républiques soviétiques. Son projet le plus ambitieux, le Conseil islamique eurasien, a tenu son premier sommet en 1995, bien que cet organe ne se soit pas réuni depuis 2012. Malgré de grandes ambitions, les travaux du Conseil semblent s’être terminés, l’Ouzbékistan et le Turkménistan ayant expulsé leurs attachés religieux turcs, respectivement en 2002 et 2011.
Simultanément, un certain nombre d’acteurs religieux non étatiques turcs ont pris part à des activités de sensibilisation, que le spécialiste turc Bayram Balci a le mieux décrit dans son ouvrage de 2018 «Islam in Central Asia and the Caucasus Since the Fall of the Soviet Union». L’une des plus prolifiques est l’organisation fondée par Suleyman Tunahan (1888-1959), un cheikh soufi Naqshbandi dont le groupe a fondé un nombre important de petites madrasas au Kirghizistan (en particulier les villes d’Och et Jalalalabad) et au Kazakhstan. Un autre groupe, suivant les enseignements de l’érudit kurde Said Nurcu, a également été actif dans quatre des cinq républiques d’Asie centrale (sauf en Ouzbékistan). Enfin, l’organisation du religieux tristement célèbre, Fethullah Gülen a également connu un succès considérable dans la plupart des pays d’Asie centrale.
Le mouvement Hizmet de Gülen, qui était la plus active des organisations religieuses turques en Asie centrale, offrant des possibilités d’éducation et des services communautaires à grande échelle, se distinguait des autres en ce qu’il agissait essentiellement comme une branche de l’État turc — jusqu’en 2013. À ce moment-là, cette ONG religieuse turque la plus influente a rompu avec le gouvernement de Recep Tayyip Erdogan et a vu son rôle dans l’ancien espace soviétique diminuer considérablement. En contrepartie des purges des gülénistes de la bureaucratie intérieure, Ankara a demandé aux États d’Asie centrale de fermer les écoles. Au moins un (le Tadjikistan) s’est pleinement conformé à cette obligation, tandis que le Kazakhstan et le Kirghizistan accueillent toujours des institutions gülénistes. On peut donc affirmer sans risque de se tromper que les écoles gülénistes ne sont plus du tout des instruments politiques du gouvernement turc.
L’objectif de la Turquie dans ces deux domaines — par l’intermédiaire de la Diyanet et des ONG — a été d’exporter une version confortable et largement modérée de l’islam dans les républiques d’Asie centrale, au lieu du manque d’intérêt pour toute initiative nationaliste panturque parmi elles. Avec l’accession au pouvoir du Parti de la Justice et du Développement (AKP) d’Erdogan en 2002, cet objectif est devenu de plus en plus lié à l’idée de promouvoir une forme plus conservatrice de l’islam comme pilier de la politique gouvernementale, ou du moins comme rempart sur lequel le gouvernement peut s’appuyer. Bien que cet effort ait pu être assez discret dans la réalité, étant donné le manque relatif d’attention accordé par l’administration de l’AKP à l’Asie centrale, la perception de cet objectif par les capitales d’Asie centrale était très différente. Perpétuellement paranoïaques à l’égard de tout mouvement religieux, la plupart des gouvernements régionaux se sont rapidement méfiés des dirigeants ouvertement pieux de l’AKP et des organisations islamiques qu’ils considéraient comme ses vaisseaux. L’Ouzbékistan a rapidement expulsé même les quelques représentants de la Diyanet qu’il avait acceptés, tandis que le Turkménistan a de plus en plus restreint ses activités avant de les renvoyer en 2011. Le Tadjikistan, qui n’est pas lui-même une nation turque, n’a jamais occupé une place importante dans l’activité de la Turquie dans la région, tandis que le Kazakhstan de Nursultan Nazarbayev a également réduit l’espace disponible pour les activités de la Diyanet et des Gülenistes. Ce n’est qu’au Kirghizistan, traditionnellement l’un des gouvernements centraux les plus faibles de la région et donc plus enclin à accepter l’influence extérieure (et moins capable de la contrer) que les mouvements religieux soutenus par la Turquie ont continué à exercer une présence significative.
L’activité islamique turque a-t-elle joué un rôle dans la vague de radicalisation qui a balayé la région en 2012-2017, alors que les conflits syrien et irakien et les groupes militants islamistes extrémistes (dont l’État islamique) qui les ont accompagnés ont atteint leurs sommets? Cela semble très improbable. Il est vrai que dans la mesure où le prosélytisme religieux turc s’est produit à un niveau significatif en Asie centrale, il était largement concentré dans le sud du Kirghizistan, dans les mêmes régions (Osh et Jalalalabad) qui ont produit la majorité des combattants étrangers du pays. Il s’agit, toutefois, d’une coïncidence. Bien que les responsables de l’AKP soient aujourd’hui certainement désireux de mettre en évidence ce chevauchement comme preuve de l’influence maligne du mouvement güléniste, rien ne permet de penser que ces initiatives locales, qui sont restées relativement peu importantes, aient eu un impact sur les tendances extrémistes. Aucune des études existantes, de plus en plus étendues sur le sud du Kirghizistan, ne mentionne ou ne soutient cette hypothèse. Au contraire, la Turquie a probablement servi de débouché pour les jeunes hommes des régions pauvres reculées comme Osh, leur fournissant une destination de migration de main-d’œuvre; là encore, il s’agit simplement d’un effet circonstanciel, et non d’un effet direct.
En conclusion, l’influence religieuse de la Turquie en Asie centrale a été mitigée, mais n’a pas produit un effet majeur d’une manière ou d’une autre. Les acteurs étatiques et non étatiques turcs ont fonctionné et continuent de fonctionner dans la région, mais pas à une échelle qui serait significative pour promouvoir les intérêts turcs en Asie centrale. En outre, les organisations islamiques turques semblent n’avoir joué qu’un rôle limité dans la prévention ou la promotion de la radicalisation, du moins dans la mesure où les informations existantes nous permettent de l’affirmer. À l’avenir, la Turquie deviendra peut-être un acteur plus décisif en Asie centrale, ce qui n’est pas le cas pour l’instant.
