Le livre, To the Mountains. My Life in Jihad, from Algeria to Afghanistan — rédigé par Abdullah Anas en collaboration avecTam Hussein — raconte une partie de la vie d’Anas et de son engagement dans le djihad, se concentrant surtout sur les «montagnes» afghanes et pakistanaises, où ceux qui luttaient contre l’occupation de l’Afghanistan par l’Union soviétique se sont formés, organisés et battus.
Algérie: Son origine et ses études
Anas se décrit lui-même comme un fils de la révolution algérienne. Anas se décrit comme un fils de la révolution algérienne. La lutte pour l’indépendance de l’Algérie, dans les années 1950 et 1960, a affecté sa famille ainsi que des millions d’Algériens qui ont connu la violence de l’impérialisme français. Selon Anas, alors que les colons français exploitaient les meilleures opportunités, son père, comme beaucoup d’autres Algériens, ne pouvait trouver du travail qu’occasionnellement. Il était donc difficile de réunir des fonds pour se marier et subvenir aux besoins de leur famille. Pour Anas et ceux qui pensaient comme lui, le régime colonial français en Algérie, à partir de 1830, a donné naissance à des hommes à l’horizon très limité en plaçant les Algériens dans un coin du pays, tandis que les colons monopolisaient les terres agricoles fertiles. Cette répartition inégale des ressources était un affront, écrit Anas, mais il y avait un délit moins matériel et non moins grave contre les sensibilités islamiques qui mobilisait l’opposition aux Français.
Les parents d’Anas se sont mariés en 1957 à Merisha pendant le conflit entre le FLN (Front de libération nationale) et les parachutistes français. Dans ce lieu, il y avait des militants algériens qui ont ressenti l’injustice d’être considérés comme une partie intrinsèque de la France métropolitaine sans jamais avoir pu savourer les fruits de la citoyenneté française. Née dans cet environnement, la vie d’Anas a été marquée par la guerre et le militantisme islamiste dès sa naissance.
Une importante coutume algérienne veut que le père du nouveau-né serve de la viande de mouton aux invités pendant la première semaine de sa vie afin d’apporter une bénédiction (baraka). L’enfant est également nommé à cette date. Lorsque le père d’Anas – Bachir Bounoua, est allé acheter la viande nécessaire à la fête, les Paras français l’ont arrêté pour conspiration avec des révolutionnaires. Anas dit que de telles arrestations se sont également produites pour des milliers d’autres innocents, qui ont disparu et ne sont jamais revenus, bien qu’il admette que son père a été rapidement libéré, et peu après Charles de Gaulle a ordonné aux Français de quitter l’Algérie.
Après l’indépendance, la famille d’Anas est retournée dans le lieu de naissance de sa mère, Descartes, maintenant appelé Ibn Badis. C’est là que le père d’Anas décida de s’engager dans l’armée, probablement parce qu’il avait été imbibé de la ferveur nationaliste de l’Algérie postindépendance. A l’époque, l’Algérie vivait une histoire d’amour avec le régime radical des «officiers libres» en Egypte. Le leader égyptien, Gamal Abdel Nasser, avait déclaré son soutien au FLN contre les Français, ouvertement sur la scène internationale et secrètement avec l’aide militaire.
L’Algérie postindépendance a été caractérisée par une politique d’arabisation, le FLN cherchant à déraciner les preuves de la domination coloniale, mission dans laquelle il n’a notamment pas réussi. Dans l’Algérie des années 1960, le socialisme, le nationalisme et le panarabisme ont prospéré sur la promenade, dans l’armée, dans les cafés ou sur les campus universitaires.
En l’absence de son père, la mère d’Anas l’a inscrit dans une école publique. Après l’école primaire, il est inscrit dans une madrassa, un séminaire religieux «sur le chemin du paradis», comme le pensait son père.
A l’âge de douze ans, Anas a commencé son éducation religieuse et l’a poursuivie pendant huit autres années. Au début, Anas a fait ses études dans la madrassa juste à l’angle de sa maison et cette première école religieuse n’a pas eu d’impact dans sa vie quotidienne. Il fumait des cigarettes sur la place publique, jouait au football, allait au cinéma, s’asseyait dans les cafés. Selon Anas, ces comportements n’étaient pas sa faute personnelle, mais étaient principalement dus aux horizons qui bordaient trop le petit pays où vivait Anas.
Cependant, les choses ont changé quand Anas a mis le pied à l’extérieur de sa ville natale. Le syllabus religieux islamique en Algérie exige que l’étudiant, Talib, aille plus loin dans sa compréhension de l’Islam dans un plus grand séminaire religieux. De plus, selon Anas, voyager et chercher la connaissance était également lié au mot djihad parce que la recherche de la connaissance pourrait élargir vos horizons. Ses trois années d’études «à l’étranger» commencent en 1977 à Turan, à 90 km de la frontière marocaine. C’est là qu’Anas a rencontré son premier géant, le cheikh Ben Rabih. Au cours de ses études, Anas a rencontré deux courants islamiques très importants qui traversent la société algérienne. En particulier, il a rencontré Tablighi Jamaat, prenant part aux activités du groupe en tant que Khurooj, où il est allé frapper aux portes d’un quartier à l’autre, encourageant les musulmans à venir à la mosquée. Pendant cette période, Anas s’est rendu compte que Tablighi était de nature missionnaire et apolitique, incapable de répondre à des questions telles que: qu’en est-il de la politique? Comment un effet change-t-il au niveau sociétal Selon Anas, les Tablighi croyaient que le changement social se produirait par la fréquentation régulière des mosquées, le culte et la perfection des manières et qu’il n’y avait pas besoin de politique. C’est précisément ce sens apolitique et cette méthodologie qu’Anas a critiqué, la cosidérant comme politiquement immature et irréaliste.
Au moment où il faisait son service militaire, il connaissait les Frères musulmans. Il a été attiré par les idées de Hassan al-Banna parce qu’il a fusionné la spiritualité du soufisme et sa capacité d’organisation avec des mesures pratiques pour transformer la société. En particulier, les idées de Mahfoudh Nahnah, qui a rejoint les Frères musulmans, ont suscité un réveil et apporté des réponses à bon nombre des questions qu’il avait à propos de Tablighi. Puis, il a rencontré les idées d’Algériens comme Abbas Madani le fondateur du FIS (Front islamique du salut), Mustafa Siba’i en Syrie, Abu’l Hasan Nadwi, Abu Ala Mawdudi sur le sous-continent, et bien d’autres, dont des dirigeants égyptiens comme Muhammed Ghazzali et Syed Qutb. Il était donc un membre à part entière des Frères musulmans. Anas s’est décrit lui-même comme un islamiste qui comprenait que dans la culture populaire occidentale, un islamiste était considéré comme un extrémiste qui voulait imposer l’Islam au reste de la société. Il tente d’améliorer cette perception en ajoutant que «certains [islamistes] pourraient être violents, certains pourraient être autoritaires, d’autres pourraient être inoffensifs».
Par la suite, Nahnah, Anas et d’autres amis ont établi une branche locale des Frères musulmans dans l’ouest du pays. Anas était un activiste jusqu’à son départ pour l’Afghanistan en 1983. Cependant, jusque-là, même si le conflit en Afghanistan avait commencé en 1979, il ne connaissait pas Abdullah Azzam ni son appel au djihad contre les Soviétiques, et encore moins son projet de devenir un jour son gendre.
Il n’avait jamais entendu parler d’Azzam jusqu’à ce qu’il le découvre par hasard au cours de l’année précédant son départ à Medina. Il avait fait la Omrah, le petit pèlerinage à La Mecque et s’était rendu à Médine pendant le mois de Ramadan en 1981. Après avoir terminé la prière de Tarawih dans la mosquée du prophète, Cheikh Azzam venait de commencer à faire connaître le conflit afghan-soviétique dans le monde entier. Ce n’est que plus tard, lorsqu’il a lu son article dans un magazine sur le djihad afghan, qu’il a réalisé qui il était.
Le chemin vers l’Afghanistan
Selon Anas le djihad a façonné qui il est aujourd’hui.. En 1983, il n’avait aucune idée de ce qu’était l’Afghanistan ni même où il se trouvait géographiquement. Son horizon s’est élargi avec ses activités politiques. À l’époque, il voulait aider ses compatriotes musulmans en Afghanistan qui luttaient contre l’Union soviétique. Un jour, à Bel Abbas, il a pris l’équivalent arabe du National Geographic, Majalla al-Mujtama. Il s’agissait d’un jugement, fatwa, rendu par un groupe d’érudits comprenant Abd al-Aziz bin Baaz, Yusuf al-Qardawi et Abdullah Azzam. À ce moment-là, il s’était familiarisé avec le cheikh Abdullah Azzam après l’avoir rencontré à la Mecque. Selon Anas, «en substance, le jugement affirmait que c’était une obligation religieuse pour tous les hommes musulmans d’aller combattre le djihad en Afghanistan et repousser l’agression soviétique; éviter ce devoir pourrait être un péché». Il voulait aller au djihad parce qu’il considérait que l’un de ses devoirs était de protéger les faibles et les opprimés.
Selon Anas, au Saint Sanctuaire de La Mecque, Anas rencontra Azzam pour la deuxième fois, voyant dans cette deuxième rencontre le fruit de la divine providence. Anas a dit à Azzam que sa décision l’avait convaincu et qu’il ne savait pas comment participer au djihad afghan. Étonnamment, Azzam a donné son numéro de téléphone à Anas, lui disant de l’appeler après son arrivée au Pakistan et qu’il le présenterait aux dirigeants afghans à Peshawar.
En passant par Lahore, Anas s’est rendu à Karachi en avion, puis à Islamabad. Là, il a appelé le cheikh, puis il l’a rejoint chez lui. Suivant la coutume prophétique de l’hospitalité, le cheikh l’a accueilli pendant trois jours. Le jour de leur départ, le cheikh l’a présenté à Oussama ben Laden et à la même occasion, il a rencontré son gendre, Abu Hassan al-Maqdisi, l’ingénieur Abu Mu’ad Saa’di et un autre ami de d’Azzam.
Ensemble, ils se sont rendus à Peshawar en avion et dans un petit aéroport, ils ont rencontré le chauffeur Abdul Rasul Sayyaf, le chef des moudjahidines. Selon Anas, «si les moudjahidines afghans étaient unis contre l’ennemi commun, ils étaient aussi divisés entre sept partis, et Sayyaf était à la tête de ces factions». Sayyaf et ses deux compagnons Cheikh Fayyad et Muhammed Yasir les ont reçus dans sa pension. A cette occasion, Anas a découvert qu’à l’époque, la présence arabe en Afghanistan était minuscule. Selon Anas, «aucune des personnalités célèbres qui se font les partisans du djihad mondial, comme Abu Mus’ab al-Zarqawi, Abu Hamza al-Masri, Ayman al-Zawahiri et même Abu Qatada, n’était en Afghanistan pour combattre les Soviets».
Après avoir visité le camp d’entraînement appelé Mukhayim al-Badr, où Anas a participé à l’entraînement militaire et a continué comme Imam de la poignée d’Arabes qui s’y trouvaient, Azzam lui a donné le nom de guerre d’Abdallah Anas et quelques mois plus tard, il lui a confié sa tâche et sa mission en lui disant, «Je veux que tu te déploies en Afghanistan. Je veux que vous alliez dans ces provinces et que vous compreniez vraiment ce qui s’y passe.» En acceptant la mission, Anas s’est porté volontaire pour se rendre dans le Nord.
Alors qu’il se préparait à faire son premier voyage à l’intérieur du pays, on lui a annoncé que les différentes factions étaient désunies et qu’il était crucial que les Arabes restent neutres. Dès lors, il s’est concentré non seulement sur la lutte contre les Soviétiques, mais aussi sur la promotion de l’unité et la résolution des conflits. Selon Anas, «la diplomatie était tout aussi importante que la Kalachnikov dans cet environnement politique fragmenté».
Ainsi, Anas a parcouru les montagnes afghanes pendant des années afin de transmettre des messages et de s’entretenir avec les dirigeants des différentes factions, en gardant à l’esprit que la mission la plus importante était d’unifier les dirigeants afin de combattre les Soviétiques.
Ahmed Shah Massoud, Gulbuddin Hekmatyar et les extrémistes.
Selon Anas, la victoire d’Oussama ben Laden contre les Soviétiques à la bataille de Jaji en 1987 n’a rien à voir avec les campagnes de Massoud contre les Russes. Massoud, également connu sous le nom de Lion du Panchir, a repoussé neuf campagnes russes contre lui sur une période de dix ans. Anas a été un compagnon inestimable de Massoud de 1982 à 1992.
Comme d’autres commandants comme Zabibullah, Massoud avait abandonné la technologie de communication sophistiquée qui dépendait des ondes radio et des satellites susceptibles d’être interceptés, et comptait plutôt sur la mémoire vive, le cœur et le courage du guide pour se transmettre mutuellement des messages militaires secrets.
Quand Anas a rencontré Massoud après plusieurs jours de marche dans les montagnes, il était le seul Arabe parmi eux. Anas est resté avec Massoud pendant de nombreux mois et même s’ils sont devenus amis, Anas est resté neutre et n’a pas pris son parti comme le prétendait la stratégie Azzam.
D’autre part, selon Anas, Hekmatyar avait un charisme immense comme Massoud. C’était un orateur passionnant et immensément intrépide. De plus, leur rivalité n’était pas personnelle, mais Massoud parlait d’Hekmatyar en termes beaucoup plus respectueux que Hekmatyar ne le faisait de Massoud. Anas a souligné qu’aucune des deux parties n’a déclaré l’autre apostat, contrairement à ce qui se passe de nos jours, où cela est courant, et il n’a jamais vu les différences ethniques comme un problème, puisque les deux parties étaient multiethniques.
Pendant ce temps, Azzam a insisté pour que les Arabes restent neutres et évitent les luttes intestines afghanes, mais cela ne pouvait être maintenu pour toujours dans le climat politique instable où les Arabes afghans étaient jeunes et politiquement immatures. Les Arabes ont été progressivement engloutis par le tourbillon des factions, ce qui les a rangés du côté d’Hekmatyar. Oussama ben Laden en est l’exemple le plus frappant, tant ses liens avec Hekmatyar étaient étroits, qu’il ne voulait même pas entrer à Kaboul quand elle est tombée.
Anas a souligné qu’il était presque impossible d’essayer d’amener les Arabes à rester neutres et à être des facilitateurs de la paix. Au milieu des années 1980, il y a eu un afflux d’extrémistes et de radicaux égyptiens à Peshawar alors que le Caire sévissait contre l’islamisme après l’assassinat du président Anouar al-Sadat en octobre 1981. Les intrigues politiques du groupe à l’origine de cette conspiration, le Jihad islamique égyptien (JIE), ont commencé à endoctriner les hommes en Afghanistan contre Massoud, Azzam, et d’autres et ont empoisonné l’atmosphère.
Quand Anas est retourné à Peshawar à la fin de 1988 après neuf mois passés avec Massoud, le climat avait radicalement changé. Le Bureau de service arabe (MAK) n’était plus la principale organisation responsable des moudjahidines arabes. A l’époque, les chambres d’hôtes arabes comme Bayt al-Ansar avaient proliféré, les idées takfiri avaient commencé à se répandre dans le grade et les combattants arabes étrangers avaient été poussés dans les bras des extrémistes.
C’est ce climat fébrile qui a également entraîné la mort d’Azzam. Azzam a été tué en novembre 1989, et c’est à peu près tout ce qui est certain au sujet de l’événement. Qui a tué Azzam, et pourquoi, reste un mystère trois décennies plus tard. Selon Anas, tout le monde a assisté aux funérailles sauf Hekmatyar et Osama.
La mort d’Azzam a fait tomber la dernière barrière qui empêchait certains Arabes afghans de prendre parti parmi les commandants moudjahidines. Il y avait un glissement constant vers la partisanerie et l’extrémisme parmi les Arabes après cela. Le vide idéologique laissé par la mort d’Azzam a ouvert l’espace, surtout à Peshawar, à des idées toujours plus étroites et radicales, comme en Syrie et en Irak, mais à une échelle beaucoup plus grande.
La défaite des Soviétiques et le début du pire
Kaboul est tombé le 25 avril 1992. Sibghatullah Mojaddedi est entré dans la capitale et, le 28 avril, a déclaré l’Afghanistan État islamique. Cependant, selon Anas, les commandants moudjahidines ne se rendaient pas compte que la chute du gouvernement communiste était le début d’une véritable bataille, et non la fin. Comme l’a souligné Anas: «Il est facile de détruire et d’expulser un ennemi, mais construire son pays, créer la stabilité, guérir les âmes – constituait un plus grand défi, c’était le djihad supérieur».
Anas, à Kaboul, a pris une chambre au ministère du renseignement où Massoud, devenu ministre de la défense, avait décidé de s’installer. A l’époque, selon Anas, Hekmatyar avait combattu Massoud et prétendait que le gouvernement de Mojaddedi n’était pas islamique et, pour rectifier le djihad, il avait décidé de lancer un djihad correctif.
Comme l’a souligné Anas, après le départ de l’Union soviétique, il y a eu des cas tellement curieux que l’esprit en est ébahi. Il y avait des slogans et des concepts brandis autour de Peshawar qui étaient très éloignés des réalités du conflit. Un concept connu sous le nom d’al-wala wal bara (loyauté et désaveu) exigeait des musulmans qu’ils se respectent entre eux et adhèrent aux pratiques de la foi, en prenant leurs distances avec les non-musulmans. Des points obscurs des croyances religieuses d’Ibn Taymiyyyah étaient considérés comme la clé pour résoudre tous les problèmes de l’Afghanistan. En particulier, on croyait que le seul homme capable d’enseigner ce credo à Peshawar était Abu Qatada, qui avait rassemblé autour de lui un petit groupe de disciples d’Afrique du Nord.
En 1995, la proximité croissante d’Oussama de Zawahiri et son retour en Afghanistan en mai 1996 ont fait que son esprit était plus ou moins décidé. Oussama était maintenant un chef militant. Il a formé un partenariat difficile avec les talibans. Cette relation a été mutuellement bénéfique. Les talibans ont utilisé les fanatiques d’Oussama comme fantassins contre les hommes de Massoud et, en retour, ils ont été autorisés à diriger des camps autonomes à Jalalalabad et Kandahar et dans les environs.
Le retour d’Oussama, la croissance de ses camps et de son groupe de combattants fanatiques d’Al-Qaïda a fait que les choses ont empiré pour Massoud. C’est dans ces camps, selon Anas, qu’Oussama et ses hommes ont comploté l’assassinat de Massoud, qui a été abattu par deux Arabes nord-africains envoyés par Al-Qaïda pour rencontrer Massoud, sous prétexte de l’interviewer, deux jours seulement avant le 11 septembre, éliminant un pilier crucial du pouvoir en Afghanistan qui aurait pu travailler avec la coalition pour vaincre le terrorisme dans ce pays.
Conclusion
To the Mountains nous raconte une partie de la vie des Anas. Il contourne une géopolitique et un contexte plus larges. Il n’essaie pas d’expliquer l’influence réelle des États-Unis, de l’Arabie saoudite et le rôle du Pakistan dans le conflit afghan. En outre, il aurait été utile que le livre explore plus en profondeur la rivalité entre les Frères musulmans et les partisans de l’islam salafiste — les différentes approches au djihad, défensives et offensives, en particulier l’évolution des opinions d’Al-Qaïda sur la question de savoir si l’intérêt suprême était le dar al-Islam, le monde islamique ou de l’Occident.
De plus, les écrits d’Azzam ne sont pas critiqués et il est très fortement défendu par l’auteur, le présentant comme le seul personnage qui pouvait apaiser le conflit interne par sa stratégie de neutralité parmi les Arabes afghans.
Le livre est utile pour comprendre la façon dont le takfirisme s’est implanté en Afghanistan grâce à Al-Qaïda et aussi en Algérie grâce au GIA, et comment cette idéologie et les concepts connexes — probablement les mêmes que ceux utilisés aujourd’hui par l’État islamique et ses affiliés — ont été utilisés pour manipuler les jeunes volontaires afin de combattre autant les non-musulmans que les musulmans.
Le livre se termine par un appel à la fin du djihad offensif connu sous le nom de djihad al-Talab, qui, selon Anas, n’est plus valable par rapport au djihad défensif, qui sera toujours valable tant qu’il y aura oppression et occupation. Il s’adresse peut-être mieux aux lecteurs musulmans, mais il est intéressant pour les chercheurs.
Enfin, l’ouvrage souligne combien il est difficile de construire des colonies de paix durables dans les pays à majorité musulmane, où les divisions sont monnaie courante, malgré la croyance répandue en l’umma (communauté musulmane mondiale). Le livre peut donner des indices intéressants sur la façon de procéder, le plus immédiatement en Afghanistan même, alors que les États-Unis tentent de parvenir à un accord de paix avec les talibans.
