Daniel Rickenbacher, chercheur postdoctoral dans les domaines de l’histoire mo-derne et des relations internationales, Université Concordia, Canada
The Muslim Brotherhood and the West: A History of Enmity and Engagement de Martyn Frampton est un ouvrage sans égal dans son ampleur, son érudition et son ambition. Frampton présente une image nuancée et détaillée des relations entre les Frères musulmans et l’Occident, c’est-à-dire, dans ce cadre, principalement les États-Unis et le Royaume-Uni, entre la création de les Frères musulmans dans les années 1920 et le printemps arabe.
Les sources de cette étude sont d’une qualité exceptionnelle: Frampton n’a pas seulement lu la plupart des documents pertinents se trouvant dans les archives britanniques et américaines, il a également interviewé des personnalités des Frères musulmans et étudié des documents produits par les Frères musulmans et ses militants eux-mêmes, tels que des autobiographies, des brochures, des dépliants et autres.
Le livre est divisé en deux parties. La première porte sur les relations entre les Frères musulmans et les Britanniques depuis la fondation des Frères musulmans en 1928 jusqu’à la crise de Suez en 1956. La seconde se concentre sur les Américains, qui ont succédé aux Britanniques en tant que puissance occidentale dominante au Moyen-Orient.
Frampton montre comment la perception de l’Occident par les Frères musulmans, leur occidentalisme pour ainsi dire, a été façonnée par son fondateur Hassan el-Banna (1). Il percevait l’Occident comme l’«alter ego» essentiel de l’Orient, ce qui pour lui était égal à l’Islam. Selon lui, la civilisation occidentale est matérialiste et dénuée de toute spiritualité. Et pourtant, bien qu’elle ait abandonné le christianisme, elle était toujours possédée par un «esprit de croisé» pour détruire l’Islam.
Il convient d’ajouter que ces idées étaient populaires à l’époque et qu’elles avaient déjà été exprimées par Rashid Rida, pionnier de l’islam politique et ami d’el-Banna (2). El-Banna avait été profondément impressionné par la révolution nationaliste de 1919 et par l’unité du peuple dont il avait été témoin dans la lutte, un esprit qu’il cherchait à reproduire dans sa communauté islamique mondiale imaginaire, la Umma.
Cependant, beaucoup ont été exclus de cette vision. Aux côtés de l’importante minorité non musulmane d’Égypte, les Égyptiens musulmans urbains qui ont accueilli la culture et les divertissements occidentaux ont suscité la colère particulière d’El-Banna. De plus, bien qu’el-Banna ait qualifié les Frères musulmans de mouvement purement islamique et néo-salafiste, Frampton démontre qu’il n’était pas à l’abri des influences occidentales. La littérature européenne culturellement pessimiste, comme le best-seller d’Oswald Spengler «Le Declin de l’Occident», qui décrit l’Europe comme étant en phase terminale de déclin, semble avoir eu un impact particulier sur lui. En outre, El-Banna justifiait ses fantasmes de conquête du monde islamique en citant les politiques expansionnistes de Mussolini et d’Hitler comme exemples positifs.
Ce n’est qu’en 1936 que les Britanniques ont pris conscience des Frères musulmans, lorsque le groupe s’est impliqué dans la révolte arabe en Palestine (1936-1939), l’un de ses principaux enjeux depuis. Lorsque les appels lancés par les Britanniques au gouvernement pour qu’il réprime le groupe se sont révélés inefficaces, ils ont tenté de soudoyer El-Banna, avec un succès immédiat, mais non durable. Après la Seconde Guerre mondiale, l’appareil spécial des Frères musulmans, sa branche militaire, a repris la lutte armée contre les Britanniques.
Puis les officiers libres nationalistes dirigés par Gamal Nasser sont arrivés au pouvoir en Égypte en 1952, abolissant la monarchie constitutionnelle. De nombreux membres du groupe étaient proches des Frères musulmans.
Néanmoins, Nasser ne tarde pas à prendre des mesures pour supprimer ses anciens alliés. Les diplomates occidentaux n’avaient aucun doute que le nationalisme arabe de Nasser sortirait triomphant de ce conflit et a cherché à maintes reprises à tisser une alliance avec l’homme fort égyptien.
Cependant, en 1958, l’administration Eisenhower décida de coopter l’islam contre Nasser après le rapprochement de celui-ci avec l’Union soviétique. L’aide américaine était principalement destinée à l’Arabie saoudite et non aux Frères musulmans et à ses ramifications.
D’une manière générale, affirme Frampton, les Frères musulmans et l’islamisme ont entretenu peu de rapports de sympathie dans les cercles diplomatiques occidentaux jusqu’aux années 1970. Ils voyaient les Frères musulmans comme un groupe réac-tionnaire destiné à disparaître. Les Américains et les Britanniques ont donc été sur-pris lorsque les Frères musulmans ont fait une tentative de coup d’État en 1965, prouvant ainsi la vitalité du mouvement. Avec le déclin du nationalisme arabe après 1967, les observateurs occidentaux ont été convaincus qu’il était inévitable que les Frères musulmans accèdent au pouvoir et que l’engagement était par conséquent impératif. Néanmoins, les États-Unis sont restés fidèles à leur alliance avec le régime égyptien après Camp David en 1979.
Le dernier chapitre du livre traite des nombreux efforts déployés pour engager les Frères musulmans depuis la fin de la guerre froide. Avec la présence accrue d’immigrants musulmans dans les pays occidentaux, l’approche à l’égard des Frères musulmans est passée du statut d’une simple question d’affaires étrangères à une question tout aussi nationale.
Dans les années 1990 et 2000, des groupes et militants affiliés à la Fraternité ont créé de nombreux organismes dans les pays occidentaux, comme le CAIR aux États-Unis ou le MAB en Grande-Bretagne. Après le 11 septembre 2001, ces groupes ont gagné en poids politique. Ils ont poursuivi une stratégie de dialogue avec les autorités, prétendant parler au nom des intérêts de la communauté musul-mane dans son ensemble. Ces groupes ont également assuré la liaison avec des groupes politiques locaux, tels que le mouvement antiguerre en Grande-Bretagne, et ont défendu de nouvelles causes. La lutte contre ce qu’ils prétendaient être une inimitié généralisée à l’égard de l’islam dans les sociétés occidentales, ou l’islamophobie, qui n’est pas entièrement différente de l’allégation d’el-Banna d’une guerre de l’Occident contre l’islam, est désormais au cœur de leur message.
Dans le dernier chapitre, Frampton présente des preuves attestant que dans un pro-cessus parallèle, les accommodationnistes ont de nouveau pris le dessus dans l’élaboration des politiques occidentales. Au milieu des années 2000, les Britan-niques ont noué des liens plus étroits avec les Frères musulmans, les considérant comme un partenaire contre des groupes islamistes et salafistes-djihadistes plus extrêmes. Au cours du second mandat de l’administration Bush, les Américains ont également relancé provisoirement leur dialogue avec les Frères musulmans, qu’ils avaient cessé après le 11 septembre 2001. L’administration Obama s’est tournée de manière plus systématique vers les Frères musulmans et a lancé le programme de lutte contre l’extrémisme violent, qui a inclus la collaboration avec des groupes proches des Frères musulmans.
Le livre de Frampton démolit le discours populaire selon lequel l’Occident a toujours soutenu l’islam politique contre les mouvements dits «progressistes». (3) Cela confirme ce que d’autres ont déjà démontré auparavant: les diplomates et les responsables du renseignement américains se sont sentis attirés par la vision moderne et nationaliste arabe de Gamal Nasser, et non par les appels à un «retour à l’Islam» d’el-Banna. (4) Pourtant, les approches britanniques et plus tard américaines vis-à-vis des Frères musulmans étaient en fait loin d’être cohérentes, selon que ceux qui voyaient le mouvement comme un partenaire possible (les «accommodationnistes») ou ceux qui le voyaient comme un ennemi implacable de l’Occident prenaient le dessus dans la politique étrangère.
Frampton montre de façon impressionnante comment les clichés de longue date ont obscurci à plusieurs reprises le jugement des diplomates occidentaux sur les Frères musulmans. Il y a la quête perpétuelle des «modérés» — même quand il n’y en a pas — et un besoin compulsif de voir le monde partagé entre «modérés» et «extré-mistes». Frampton prévient que les militants des Frères musulmans sont conscients de ces clichés occidentaux et sont prêts à les exploiter.
La volonté de parler avec l’Occident n’implique pas non plus une ouverture à sa culture. Bien au contraire: «En effet, les plus engagés idéologiquement peuvent souvent être les plus impitoyablement pragmatiques, prêts à faire tout ce qu’il faut pour faire avancer leur cause.» (5) Malgré les interactions fréquentes des Frères musulmans avec les Occidentaux et même l’émigration d’un grand nombre de ses personnalités clés, les dirigeants modernes des Frères musulmans parlent encore fréquemment de l’Occident comme de l’ennemi juré de l’Islam, comme le faisait El-Banna il y a 90 ans, ce qui démontre que l’engagement envers ce groupe n’a eu aucun effet durable sur son idéologie.
En résumé, les relations entre les Frères musulmans et l’Occident ne concernent pas uniquement les universitaires, mais aussi les diplomates et autres professionnels qui traitent avec les mouvements islamistes. Espérons qu’ils apprendront à éviter les pièges et les clichés courants.
(1) Ian Buruma and Avishai Margalit, Occidentalism: The West in the Eyes of Its Enemies, Kindle E-Book (New York: Penguin Books, 2005).
(2) Daniel Rickenbacher, “Der jüdisch-westliche « Krieg gegen den Islam“ – Genealogie und Aktualität einer islamistischen Verschwörungstheorie,” in Antisemitismus im 21. Jahrhundert, Virulenz einer alten Feindschaft in Zeiten von Islamismus und Terror, ed. Marc Grimm and Bodo Kahmann (Berlin, Boston: De Gruyter Oldenbourg, 2018).
(3) Robert Dreyfuss, Devil’s Game: How the United States Helped Unleash Fundamentalist Islam, édition ré-imprimée (New York; London: Metropolitan Books, 2006).
(4) Hugh Wilford, America’s Great Game: The CIA’s Secret Arabists and the Shaping of the Modern Middle East, 1 edition (New York: Basic Books, 2013).
(5) Martin Frampton, The Muslim Brotherhood and the West: A History of Enmity and Engagement (Cambridge, Massachusetts: Belknap Press: An Imprint of Harvard University Press, 2018), 464.
