Isaac Kfir, Advisory Board, International Institute for Justice and the Rule of Law et Professeur, Charles Sturt University
Le rôle du romantisme dans la facilitation, le soutien et l’encouragement de la croissance de l’extrémisme de droite contemporain est souvent passé sous silence, bien que des géants intellectuels tels que Isaiah Berlin et Carl Schmitt aient parlé de romantisme politique dans leurs études sur le nationalisme.
Une lecture attentive de nombreux manifestes de terroristes d’extrême droite tels qu’Anders Behring Breivik, Brenton Tarrant, Dylan Roof et Robert Bowers met l’accent sur le désir de revenir à un passé imaginaire basé sur leurs lectures romantiques des batailles et des communautés. C’est pourquoi le romantisme est un outil utile pour comprendre non seulement la montée de l’extrémisme de droite contemporain, mais aussi qui anime le mouvement.
Le poète et critique littéraire allemand du XVIIIe siècle, Friedrich Schlegel, définissait le romantisme comme une « littérature décrivant la matière émotionnelle sous une forme imaginative ». Dans leur compréhension du mouvement romantique, Schlegel et d’autres ont souligné un lien avec les mythes et le mysticisme du Moyen Âge. Ces récits suscités et évoqués étaient soit insaisissables d’un point de vue historique, soit embellissaient des événements réels de la manière la plus phénoménale qui soit, tout comme Edward Gibbon l’avait fait avec Charles Martel et la bataille de Tours.
Les exemples les plus clairs de nationalisme romantique se trouvent chez Coleridge, Wordsworth, Austen et d’autres. Ils ont construit une fiction politique — qu’elle concerne les Goths, les Teutons ou les Anglo-Saxons — qui en est venue à définir la culture occidentale contemporaine et a continué à alimenter une vision ahistorique de ce qu’était l’Europe dans les premiers temps.
Inventer les traditions
Au fil du temps, leurs évocations romantiques ont conduit à l’invention de la tradition qui définissait les nations, les cultures et les patrimoines. En effet, l’écriture cherchait à inspirer les individus à s’engager dans l’État-nation naissant, dont beaucoup venaient de se développer. (Le premier traité de Westphalie a donné foi à l’idée d’États nations souverains, alors que le XIXe siècle a vu l’enracinement du nationalisme).
Les œuvres de ces romantiques européens ont tissé des liens — qu’il s’agisse de langage, de dolmens ou de mythologies — visant à construire un passé glorifié d’une communauté imaginée. Un exemple classique d’une telle invention est le kilt écossais — présenté par les romantiques comme l’emblème de l’Écosse. Cependant, le kilt écossais a en fait été inventé par un Anglais en 1707. Un autre exemple est le rôle joué par Sir Walter Scott dans l’organisation de la visite du roi George IV au château d’Édimbourg en 1822. Pendant la visite, le roi portait une robe écossaise popularisée par les peintures de Sir David Wilkie, destinée à apaiser une population essentiellement hostile à un roi étranger. En arborant un vêtement traditionnel, l’intention était de montrer que le roi étranger était respectueux de l’identité écossaise.
Il est intéressant de noter que pendant des siècles, le romantisme a eu des connotations désobligeantes. Au Moyen Âge, Il faisait référence à une nouvelle langue vernaculaire qui s’opposait directement au latin — la langue de l’apprentissage et de l’éducation. Au XVIIe siècle, alors que l’Europe s’éloignait du Saint-Empire romain — qui, à son apogée, couvrait les Pays-Bas, l’Autriche, l’Espagne et l’Italie — pour se tourner vers la création de petits États-nations, le romantisme était de plus en plus considéré comme un genre d’écriture fantaisiste, chimérique et représentatif d’une mère Nature violente. Ce nouveau genre a donné un élan à la notion de langue de von Humboldt comme une dialectique entre la personne et la culture tout en rejetant l’ouvrage de John Wilkins Essay Towards a Real Character and a Philosophical Language Universal Character ou les tentatives des révolutionnaires françaises de se lancer dans la pasigraphie.
Romantisme et modernité
En termes de sciences politiques, le romantisme est diamétralement opposé à la modernité — un processus dans lequel l’individu affirme et acquiert une autonomie en termes de statut et de mobilité géographique. Ces développements facilitent la transition sociétale de l’agravisme à l’industrialisation, ce qui entraîne une segmentation et des sous-systèmes sociaux. Le nationalisme romantique était donc l’antidote, car il servait d’outil de liaison des individus et des communautés.
Deux exemples mettent en évidence le lien entre le romantisme et l’extrémisme de droite. Le premier est Adolf Hitler et le nazisme, avec son accent sur la nécessité d’une renaissance nationale comme moyen de nettoyer la société allemande de ses impuretés. La seconde est l’opposition plus subtile et pourtant raciste à la suppression des monuments et mémoriaux confédérés, présentée comme un désir de maintenir un héritage culturel distinctif.
L’antisémitisme et l’hypernationalisme de l’Allemagne nazie trouvent sans doute leurs racines dans le romantisme, le national-socialisme s’appuyant sur un passé aseptisé et imaginé, construit par des expositions littéraires violentes qui glorifient « le sang et la terre ». Par une telle construction, les nazis ont pu ignorer le génie politique du chancelier de fer Otto von Bismarck qui a façonné l’État allemand par la diplomatie. Les nazis voulaient masculiniser la création de l’Allemagne, en la basant sur un processus historique et déterministe pour un peuple biologique (l’allemand pour le peuple, compris à travers une lentille ethnocratique). En imaginant leurs Volkslied, les nazis ont appliqué une forme de romantisme qui leur a donné les outils pour construire leur théorie de supériorité raciale qui, d’une part, rejetait la modernité, car elle signifiait que les frontières étaient placées sur l’individu ou, plus important encore, sur l’État ethnocratique, tout en soulignant l’importance de la technologie pour faire avancer le destin manifeste des Volks et leur supériorité raciale due à leur progrès technologique.
Le débat sur la suppression des monuments et mémoriaux confédérés est un autre exemple de la manière dont un romantisme imaginé et aseptisé alimente des mouvements tels que la droite alternative et l’extrême droite. Beaucoup de ces monuments ont été érigés au début du XXe siècle. Les opposants à ces monuments les considèrent comme racistes et glorifiants une institution manifestement mauvaise (l’esclavage). Les partisans soutiennent qu’ils sont historiquement importants et qu’ils reflètent leur héritage culturel. Ils affirment que les monuments ne devraient pas être politiquement corrects ou considérés comme un rappel du mal passé.
Le problème de ce récit est qu’il ignore le message global que ces symboles véhiculent. Elle romantise et assainit également la Confédération, ce qui conduit à des tentatives de normaliser ou défendre l’indéfendable. En 2019, une enquête conjointe menée par The Economist et YouGov a révélé que 53 % des républicains ordinaires favorisent Donald Trump plutôt qu’Abraham Lincoln.
La croissance des griefs personnels et la présence d’une industrie qui nourrit la population au régime d’un passé imaginaire et nostalgique ont facilité la croissance de l’extrémisme de droite. Ce mouvement nourrit les gens d’explications contre-culturelles, post-modernes et réflexives sur les raisons de leur vie difficile, tout en offrant la promesse qu’en les soutenant, on pourrait rétablir la société idyllique, ethnocratique, dans laquelle chacun sait que sa place, son but et son ordre sont suprêmes.
Le romantisme occupe une place importante dans notre société, mais pas s’il est utilisé par l’extrême droite pour créer une communauté ethnocratique imaginaire qui exclut « l’autre » et rejette l’analyse historique fondée sur les faits.
