Dr Mohammed Issam Laaroussi, TRENDS (Abu Dhabi)
Les attentats terroristes perpétrés au cours des deux décennies qui ont suivi l’année 2001 aux quatre coins du monde soulèvent de graves questions sur les caractéristiques de la violence et de la radicalisation. Toutes les attaques ont en commun les vies qu’elles détruisent, mais les idéologies sont différentes et toutes doivent être condamnées.
Comprendre la radicalisation, c’est apprécier le contexte et la perspective. À certains égards, la radicalisation fait référence aux chemins suivis. Dans d’autres, elle est liée aux résultats. En outre, la radicalisation n’est pas toujours synonyme de terrorisme [1]. Ce manque de clarté sur la définition de la radicalisation conduit à des malentendus sur l’extrémisme violent [2], en particulier lorsqu’il y a confusion sur des résultats sociaux clairement problématiques qui ne sont pas des menaces hautement prioritaires pour la sécurité.
Il n’existe pas deux pays qui définissent la «radicalisation» de la même manière. Pour certains, la violence est la principale préoccupation, l’accent étant mis sur les résultats violents sans beaucoup de considération pour les idéologies radicalisées qui y conduisent. Pour d’autres, l’idéologie qui peut conduire ou non à la violence est le point de mire principal, et cet amalgame de forces non violentes et violentes qui adhèrent à des idéologies extrémistes crée ses propres problèmes. Néanmoins, toutes les définitions reconnaissent que la radicalisation est un processus hautement individualisé et largement imprévisible [3].
Dans le cadre du présent article, la radicalisation désigne à la fois les processus et les résultats de l’extrémisme violent. Sur la base de cette hypothèse, l’extrémisme islamique et l’extrémisme d’extrême droite seront examinés, ainsi que leurs idéologies fanatiques visant à déstabiliser les États et les sociétés. La compréhension des principaux fondements qui poussent ces extrémistes ouvrira la voie à une stratégie holistique pour faire face à toutes sortes de menaces extrémistes.
Similitudes et différences entre le terrorisme islamiste et le terrorisme d’extrême droite
Le discours occidental accorde beaucoup d’importance à l’islam politique comme composante clé de l’extrémisme, mais la différence entre l’extrémisme d’extrême droite et l’extrémisme islamiste est minime. Tous deux sont imprégnés d’une vision conservatrice du monde, méprisant la modernité, le féminisme, la laïcité, l’urbanité et l’éducation, tout en aimant la violence, les armes, le militarisme, la théocratie, l’expansionnisme et la nostalgie d’un passé glorieux. Ce sont essentiellement les deux faces d’une même pièce hyper-conservatrice.
Au cours des deux dernières décennies, les gouvernements occidentaux ont concentré leurs efforts antiterroristes sur les radicaux islamistes, y compris Al-Qaïda et l’État islamique. Cependant, les extrémistes locaux inspirés par ces groupes sont devenus un défi plus sérieux. Des années de conférences et de séances de sensibilisation ont commencé, l’accent restant mis sur la menace djihadiste externe et non sur la menace suprémaciste blanche nationale.
La négligence des mouvements suprémacistes blancs alors que le djihadisme occupait le devant de la scène, combinée à la montée d’une division politique fondée sur des motifs raciaux, religieux et ethniques, a donné lieu à une vague moderne sans précédent de terrorisme intérieur. Par exemple, une église afro-américaine est devenue le théâtre d’une atrocité horrible en Caroline du Sud. Des mosquées sont attaquées à l’étranger et profanées aux États-Unis. Les synagogues américaines de Pittsburgh et de San Diego sont devenues le théâtre de fusillades de masse. Le terrorisme nationaliste blanc est en hausse.
Les luttes religieuses et idéologiques dans le monde musulman attirent l’attention depuis de nombreuses années, et maintenant de telles choses apparaissent en Occident. Les mouvements d’extrême droite en Amérique du Nord et en Europe présentent un grand nombre des mêmes récits que ceux des groupes islamiques radicaux.
Sur la base d’une analyse discursive de deux concepts connexes, nous tenterons d’expliquer la nature des similitudes et des différences. Les récits exclusifs et auto-renforçants d’un groupe inspirent l’autre. Les décideurs politiques doivent comprendre l’extrême droite et l’extrémisme islamiste comme des phénomènes ayant les mêmes forces motrices et le même impact au niveau local.
Depuis la fin de la guerre froide, le monde islamique et les musulmans occidentaux font l’objet d’une surveillance accrue. Une partie de cette situation a été négative, les élites politiques instrumentalisant les tensions locales à des fins politiques. L’islamophobie s’est quelque peu normalisée. Dans le même temps, les niveaux de frustration de certains jeunes musulmans les conduisent au point de non-retour, alors qu’ils sont à la recherche de solutions imaginées dans des projets globaux. Ils croisent, ainsi, le califat, qui, en retour, contribue à renforcer l’extrême droite.
L’extrême droite est dans une large mesure un mouvement réactif contre le terrorisme d’inspiration islamiste. La centralité de l’islam dans l’autodéfinition de l’extrême-droite peut être vue dans le fait que beaucoup de ces groupes et individus — y compris Breivik — condamnent des concepts traditionnels d’extrême-droite comme le nazisme, le fascisme et l’antisémitisme, et définissent leur cause comme une défense de leur pays contre une menace perçue de l’Islam [4].
Une proportion importante de terroristes «solitaires» sont toutefois d’origine néonazie, et cette menace a été relativement peu signalée [5]: Pavlo Lapshyn, un terroriste d’extrême droite ukrainien condamné pour le meurtre de Mohammed Saleem, 82 ans, de Small Heath à Birmingham, est un cas récent qui n’a pas suscité autant d’attention que cela pourrait être le cas. Lapshyn a avoué avoir tué Saleem parce qu’il était musulman.
L’extrême droite et l’extrémisme islamiste partagent des mécanismes de base dans le processus de radicalisation, que ce soit par Internet ou autrement. Tous deux sont des formes violentes en marge d’un mouvement beaucoup plus large, avec des liens dans le courant dominant de leurs sociétés. Il n’y a pas de «loups solitaires» parmi eux; les terroristes partagent au moins l’aspect solitaire avec les communautés, virtuelles ou réelles, et ont souvent des collaborateurs et instructeurs directs. Dans un «manifeste» publié en ligne par l’auteur de l’attaque de Christchurch, par exemple, il a déclaré qu’il n’était pas un «membre direct» d’un groupe ou d’une organisation, mais qu’il avait interagi avec eux et s’était inspiré d’eux — et il est à présent à l’origine de plusieurs attaques récentes.
Un autre élément commun est la conviction que la «résistance» au despotisme est une obligation. Les penseurs militants islamistes affirment que les dirigeants ou les régimes devraient être renversés s’ils s’opposent au pouvoir des illuminés et des fidèles. Les extrémistes d’extrême droite voient aussi le gouvernement comme l’oppresseur de leur communauté imaginaire, définie par la «race» et parfois la foi, dont l’autorité doit être rejetée et parfois combattue.
Les islamistes et l’extrême-droite croient tous deux que «leurs» communautés sont confrontées à une menace existentielle, imposant à l’individu l’obligation de riposter. Pour les islamistes, la croyance qu’un Occident belligérant s’est fixé pour objectif d’humilier et d’exploiter les musulmans du monde entier pendant presque mille ans est une évidence. Dans ce contexte, les réactions à l’attaque de Christchurch sont symptomatiques de la radicalisation cumulative entre islamisme radical et extrême droite. Les deux idéologies utilisent le comportement de l’autre pour se légitimer et se renforcer ainsi que leur vision d’un choc des civilisations entre l’Islam et l’Occident.
Comprendre les racines de la radicalisation: la première façon de lutter contre le terrorisme
Le terrorisme nationaliste blanc et les variantes politiques — embrassant le racisme, l’antisémitisme, l’anti-immigration et les sentiments antigouvernementaux — existent aux États-Unis, au Royaume-Uni, en France, en Allemagne, en Italie, en Australie et ailleurs depuis des décennies. La différence est que dans le passé, ces actes étaient pour la plupart isolés, de temps à autre marqués par la violence. Aujourd’hui, cependant, l’Internet et les médias sociaux sont capables d’unir des, individus disparates et insatisfaits, et de fournir une plateforme où les individus radicalisés peuvent s’inspirer, s’aiguillonner et se motiver mutuellement pour commettre des actes de violence, comme nous l’avons vu récemment.
Il y a cinq ans, par exemple, lorsqu’on a demandé aux forces de l’ordre américaines d’identifier les menaces extrémistes violentes les plus graves auxquelles elles étaient confrontées dans leurs juridictions respectives, elles ont cité des extrémistes d’extrême droite, antigouvernementaux, suivis des salafistes-djihadistes, des environnementalistes radicaux, puis des extrémistes racistes. Cependant, étant donné la montée du nationalisme blanc violent et de l’extrémisme d’extrême droite et la puissance des plateformes de communication du XXIe siècle, la menace évolue rapidement. Les autorités compétentes des pays occidentaux doivent être pleinement informées de ces progrès dangereux en matière de radicalisation et de recrutement, de la facilité d’échange d’informations opérationnelles et d’attaque, et des indicateurs qui peuvent faciliter l’intervention, la prévention et, espérons-le, permettre de déjouer de futurs incidents terroristes. Il est nécessaire d’accroître l’échange de renseignements, la formation et l’éducation pour faire face à cette menace dynamique et en constante évolution. En effet, les immigrants et les citoyens doivent avoir l’assurance que les personnes chargées de leur protection sont parfaitement informées et capables de réagir efficacement à cette menace.
L’extrême droite et l’extrémisme islamique, comme nous l’avons vu, sont les deux faces d’une même médaille, se nourrissant l’une de l’autre. Limiter l’un réduira invariablement l’autre. Une meilleure compréhension des liens, des interactions et de la symbiose entre ces deux formes d’extrémisme oppositionnelles mais connexes est cruciale pour l’avenir.
RÉFÉRENCES
[1] Randy Borum, ‘Radicalization into Violent Extremism I: A Review of Social Science Theories’, Journal of Strategic Security (Vol. 4, No. 4, 2011), 7-36. [10] Mark Sedgwick, ‘The Concept of Radicalization as a Source of Confusion’, Terrorism and Political Violence (Vol. 4, No. 4, 2010), 479-494
[2] Toby Archer, ‘Breivik’s Mindset: The Counterjihad and the New Transatlantic Anti-Muslim Right’, in Max Taylor, P. M. Currie and Donald Holbrook (Eds.), Extreme Right-Wing Political Violence and Terrorism (London: Bloomsbury, 2013), pp. 169–86.
[3] Gavin Bailey and Phil Edwards, ‘Rethinking ‘Radicalisation’: Microradicalisations and Reciprocal Radicalisation as an Intertwined Process’, Journal for Deradicalisation (No. 12, 2016), 255-281.
[4] Toby Archer, ‘Breivik’s Mindset: The Counterjihad and the New Transatlantic Anti-Muslim Right’, in Max Taylor, P. M. Currie and Donald Holbrook (Eds.), Extreme Right-Wing Political Violence and Terrorism (London: Bloomsbury, 2013), pp. 169–86.
[5] Daniel Koehler, ‘Right-Wing Extremism and Terrorism in Europe: Current Developments and Issues for the Future’, Prism: a Journal of the Center for Complex Operations (Vol. 4, No. 2, 2016), 84-104.
