Le docteur Lorenzo Vidino est le directeur du programme sur l’extrémisme de l’université George Washington. Expert de l’islamisme en Europe et en Amérique du Nord, ses recherches portent sur la dynamique de mobilisation des réseaux djihadistes en Occident, les politiques gouvernementales en matière de lutte contre l’extrémisme violent (CVE) et les activités des organisations inspirées par les Frères musulmans en Occident.
En 2010, il a publié The New Muslim Brotherhood in the West et son livre le plus récent, The Closed Circle : Joining and Leaving the Muslim Brotherhood in the West, offre un point de vue intérieur unique sur l’idéologie et les stratégies des Frères, et comment et pourquoi certains individus ont décidé de quitter le mouvement.
Sara Brzuszkiewicz : Lorsqu’on évoque le monde complexe des Frères musulmans en Occident, vous êtes le meilleur expert. Dans votre dernier livre The Closed Circle. En rejoignant et en quittant les Frères musulmans en Occident, vous vous rappelez comment vous avez commencé à vous intéresser au mouvement. Pouvez-vous nous dire quelque chose à ce sujet ?
Lorenzo Vidino : Tout d’abord, je ne suis pas sûr que je me qualifierais de meilleur expert — mais merci. Si c’est le cas, on peut dire que c’est par défaut. En 2014, j’ai été retenu par le gouvernement britannique pour travailler sur la revue officielle des Frères musulmans et, lorsque j’ai demandé à feu Charles Farr, alors directeur du Bureau pour la sécurité et la lutte contre le terrorisme au ministère de l’Intérieur, pourquoi ils m’avaient choisi, a-t-il dit : « Si nous voulons un expert sur la Fraternité en Égypte, il y en a au moins quarante ; la Fraternité en Jordanie une douzaine ; la Syrie une douzaine. Mais la fraternité à l’Ouest ? En gros, il n’y a que vous ». C’est une dynamique déroutante, car le sujet est extrêmement important d’un point de vue politique.
Je me suis intéressé à ce sujet à la fin des années 1990. À l’époque, une mosquée dans ma ville natale de Milan avait fait la une des journaux parce qu’elle était une plaque tournante pour les djihadistes qui se rendaient en Bosnie. Ce qui m’a fasciné, c’est le fait que les personnes qui ont payé pour la mosquée et sponsorisé les visas pour un bon nombre de ses dirigeants n’étaient pas des djihadistes purs et durs, mais quelques hommes d’affaires très en vue du Moyen-Orient qui présidaient également un réseau d’entreprises sur différents continents, contrôlaient une banque constituée aux Bahamas et avaient passé des décennies à côtoyer les élites de l’Orient et de l’Occident.
Il s’agissait des membres remarquablement astucieux des Frères musulmans dans leurs pays d’origine, qui s’étaient installés en Occident au cours des décennies précédentes pour échapper aux persécutions et avaient joué un rôle crucial dans l’établissement du réseau des Frères en Europe et en Amérique du Nord. Le groupe de Milan et ceux qui y sont liés m’ont donné un aperçu de la sophistication et de la transnationalité de la Confrérie : des sociétés-écran au Liechtenstein, une usine de volaille et une société de logiciels en Amérique, des investissements immobiliers en Afrique et au Moyen-Orient, des contacts de haut niveau partout dans le monde. En même temps, ils avaient des points de vue détestables et des liens avec certains des terroristes les plus violents du monde. Cela m’a fasciné.
Un autre aspect me saisit avec encore plus d’intensité. Si la Confrérie a été fondée en Égypte et que son idéologie d’origine visait à remodeler les sociétés à majorité musulmane du Moyen-Orient, il était clair qu’elle était présente depuis longtemps en Occident. Il est également rapidement devenu évident qu’elle avait créé des organisations qui, sans s’appeler « Frères musulmans » et, en fait, réfutant les accusations de liens avec le mouvement, étaient étroitement liées à ce dernier et jouaient un rôle crucial dans la dynamique des communautés musulmanes occidentales. Ils contrôlaient un grand nombre de mosquées et étaient devenus les représentants de facto (certains diraient les gardiens) de ces communautés aux yeux des établissements occidentaux. Quelles sont les implications de ces développements qui, bien qu’avec quelques différences, ont eu lieu dans la plupart des pays occidentaux ? Depuis vingt ans, j’essaie d’étudier ces phénomènes.
S.B. : Comment vous est venue l’idée d’écrire un livre sur les personnes qui quittent la Fraternité ?
L.V: Au fil des ans, je suis « tombé » à plusieurs reprises sur des personnes qui avaient quitté les réseaux des Frères musulmans dans divers pays occidentaux. Quelques-unes de ces personnes que j’ai rencontrées personnellement, d’autres avaient écrit sur leurs expériences dans des livres ou des blogs. Leur point de vue d’initié m’a frappé comme un moyen unique d’approfondir mes connaissances sur une organisation proverbialement secrète. J’étais également fasciné par les processus psychologiques qui les avaient amenés à rejoindre et, plus encore, à quitter la Fraternité.
J’ai donc décidé de baser mon nouveau livre sur des entretiens avec eux. Les personnes dont j’ai dressé le profil occupaient divers rangs dans le groupe, des hauts dirigeants aux caïds. Ils ont opéré dans des pays différents et à des moments différents, et il est évident qu’ils avaient des raisons différentes de rejoindre et de quitter la Fraternité.
Chaque chapitre est structuré de façon similaire, selon les trois cycles de leur militantisme : devenir, être et partir. La première partie se concentre sur la manière dont chaque individu a rejoint la Fraternité, avec une attention particulière à la fois sur les méthodes de recrutement employées par l’organisation et sur les impulsions psychologiques qui ont poussé l’individu à rejoindre la Fraternité. La deuxième partie décrit sa vie au sein de l’organisation : le rôle qu’il a joué, les activités auxquelles il a participé, les organisations et les personnes avec lesquelles il a interagi. La troisième partie traite du désengagement : les raisons qui ont amené chaque individu à quitter l’organisation, comment il l’a fait et quelles en ont été les conséquences.
S.B. : Il semble que ce n’est que récemment que ceux qui ont quitté le Mouvement ont commencé à s’ouvrir sur leur propre parcours. Avez-vous eu des difficultés à les convaincre de vous parler ?
L.V. : Pour la douzaine d’anciens membres, je les ai longuement interrogés, je les ai identifiés par leur nom, et il n’y a pas eu de problème. Quelques autres formateurs que j’ai contactés ont refusé de me parler. Quelques-uns ont accepté de ne le faire que sous anonymat.
S.B. : Dans votre livre, vous interviewez d’anciens frères aux origines, aux parcours et aux histoires personnelles variés. Néanmoins, vous repérez quelques similitudes cruciales entre leurs parcours. Quelles sont les raisons récurrentes qui les ont amenés à quitter le Mouvement ? Diriez-vous qu’il s’agit d’une forme de désengagement ?
L.V. : Chaque histoire, comme il est naturel, a ses particularités, mais il existe en effet des modèles communs. Tous ont parlé de leur frustration tant sur le plan organisationnel qu’idéologique, montrant un mélange de désenchantement par rapport au fonctionnement du groupe et aux idées qu’il défend.
En ce qui concerne l’organisation, une plainte courante est le manque de démocratie interne de la Fraternité. Son application stricte du principe al-sam wal-ta’a (écouter et obéir) — ou, comme l’appelle sarcastiquement un ancien membre de la Confrérie en Belgique, « fermer sa bouche et obéir, en tant que bon soldat soumis au grand chef et à tous les petits chefs de rang intermédiaire » — est souvent un des premiers pas sur la voie du désenchantement et du désengagement de l’organisation. Comme le dit Mohamed Louizi, un ancien député français, « les grosses perruques peuvent prendre les décisions par téléphone, en ignorant les votes, les procédures et les statuts ». La corruption interne, le népotisme et le manque de méritocratie sont des problèmes connexes fréquemment mentionnés.
Une autre source commune de frustration est le secret excessif. Tous les formateurs que j’ai interrogés s’accordent à dire que si le secret était compréhensible au Moyen-Orient pour que l’organisation survive à la dure répression des régimes locaux, il est absolument inutile en Occident, en particulier dans la forme extrême adoptée. Et si tous déplorent le secret qui entoure tous les aspects de la vie du groupe, les anciens membres sont surtout frustrés par la négation de l’existence même de la Fraternité en Occident. Beaucoup affirment que les Frères auraient en fait beaucoup plus de succès dans leurs efforts d’engagement s’ils se présentaient pour ce qu’ils sont, car le secret est perçu comme un signe de honte ou une tentative de cacher de sombres intentions. Tous s’accordent à dire qu’il s’agit d’une faiblesse stratégique majeure et d’un comportement qui les a découragés, contribuant de manière significative à leur processus de désenchantement et de désengagement.
Si les défauts perçus dans l’organisation ont été cités par tous comme étant cruciaux dans leur décision de partir, dans la plupart des cas, les profondes inquiétudes concernant l’idéologie de la Fraternité avaient encore plus de poids. En effet, les frustrations concernant le fonctionnement interne de l’organisation ont souvent semé la première graine de doute, qui a ensuite conduit les individus à examiner des questions fondamentales en adhérant au credo de la Fraternité. Les questions idéologiques qui ont conduit chaque individu à se désengager sont complexes et personnelles, différentes selon les cas. Toutes les personnes interrogées ont évoqué, d’une manière ou d’une autre, leur frustration face à la priorité accordée par la Fraternité occidentale à la politique sur la religion comme une cause majeure.
Les différentes trajectoires post-Fraternité des individus analysées ci-dessus révèlent également les raisons divergentes qui les ont amenés à quitter le groupe. Certains, comme Kamal Helbawy, ne renoncent pas totalement à l’islamisme, mais rejettent simplement la version de celui-ci, adoptée par la Fraternité ou, plus étroitement, par les dirigeants actuels de la Fraternité, qui, selon eux, s’est écartée des enseignements originaux du fondateur, Hassan al-Banna. Pour d’autres, comme Ahmed Akkari, Mohamed Louizi et Pierre Durrani, le rejet de l’islamisme est total, dans toutes ses manifestations et ses aspects, et ils ont plutôt embrassé la laïcité et les formes traditionnelles de l’islam.
S.B. : Lorsqu’ils se plaignent du manque de démocratie interne et des niveaux élevés de népotisme, certains anciens membres en viennent à parler de « cartels de la Fraternité ». Quels sont-ils ?
L.V. : C’est l’un des aspects du manque de démocratie interne dont je parlais tout à l’heure. En Europe et en Amérique du Nord, nombre des pionniers de la première génération de la Fraternité ont propulsé leurs épouses, leurs enfants et leur belle-famille à certains des postes les plus élevés du milieu, créant ainsi une petite nomenklatura de militants interconnectés, une « élite aristocratique » qui contrôle tout. Je pense à des familles comme les Nadas, les Himmats, les El-Zayats, les Saghrounis, les Kaddos, les El Haddads. Si nombre de leurs scions sont incontestablement qualifiés et capables, cette dynamique a frustré de nombreux militants qui n’appartenaient à aucune famille éminente et qui se considéraient comme étant, selon eux, injustement court-circuités.
Elle conduit également à des accusations connexes de préjugés ethniques. Dans plusieurs pays — en Espagne et en Italie, par exemple — la direction de la plupart des réseaux de confréries (et, par conséquent, des diverses organisations publiques liées aux confréries qui prétendent représenter la population musulmane du pays) a longtemps été assurée par les fondateurs initiaux, qui sont presque tous originaires du Levant, et leurs enfants. C’est au grand dam des nombreux militants d’origine nord-africaine et des convertis, qui se sentent discriminés. Cela a permis à un certain nombre de personnes de réaliser que le récit de la Fraternité [sur un credo universaliste] est un discours vide de sens.
S.B. : À ce stade de l’histoire, en quoi les objectifs de la Fraternité diffèrent-ils dans la région du MOAN et à l’Ouest ?
L.V. : Sur certains points, la Fraternité à l’Ouest est très similaire à la Fraternité dans la région du MOAN. En fait, c’était pour moi l’une des conclusions les plus surprenantes des entretiens avec les anciens membres, comment certains aspects — comment les gens sont recrutés, le programme d’études des tarbiya (éducation), le fonctionnement de l’usra (structure familiale), la structure hiérarchique — sont pratiquement identiques entre Francfort, Birmingham ou Chicago et Amman ou Le Caire.
Mais un groupe aussi pragmatique que la Fraternité adapte toujours ses objectifs à l’environnement dans lequel il opère. Si les réseaux de la Fraternité occidentale approuvent et soutiennent (en paroles et en actes) les efforts d’islamisation de la société et d’obtention du pouvoir de leurs pairs dans la région du MOAN, ils comprennent également que dans les pays occidentaux à majorité non musulmane, les objectifs doivent être différents de façon réaliste. Je dirais que leurs objectifs sont au nombre de trois.
Le premier est d’amener les musulmans occidentaux à leur vision politique et religieuse du monde. Comme l’a dit Yusuf al-Qaradawi, l’Occident est une tabula rasa islamique (table rase) sur laquelle les Frères peuvent « jouer le rôle de leader manquant de la nation musulmane avec toutes ses tendances et ses groupes ».
Les seconds, très proches des premiers, sont désignés comme représentants officiels ou de facto de la communauté musulmane de leur pays. Malgré leur activisme incessant et leurs vastes ressources, les Frères n’ont pas été en mesure de créer un mouvement de masse et d’attirer l’allégeance d’un grand nombre de musulmans occidentaux. Si les concepts, les questions et les cadres introduits par les Frères ont atteint un grand nombre d’entre eux, la plupart des musulmans occidentaux résistent activement à l’influence des Frères ou l’ignorent tout simplement. Les Frères comprennent qu’une relation préférentielle avec les élites occidentales pourrait leur fournir le capital financier et politique qui leur permettrait d’élargir considérablement leur portée et leur influence au sein de la communauté. En tirant parti d’une telle relation, en fait, les frères visent à se voir confier par les gouvernements occidentaux l’administration de tous les aspects de la vie musulmane dans chaque pays. L’idéal serait qu’ils deviennent ceux que les gouvernements chargent de préparer les programmes et de sélectionner les enseignants pour l’éducation islamique dans les écoles publiques, de nommer des imams dans les institutions publiques telles que l’armée, la police ou la prison, et de recevoir des subventions pour administrer divers services sociaux. Cette position leur permettrait également d’être la voix musulmane officielle de facto dans les débats publics et dans les médias, en éclipsant les forces concurrentes. Les pouvoirs et la légitimité qui leur sont conférés par les gouvernements occidentaux leur permettraient d’exercer une influence sensiblement accrue sur la communauté musulmane. Par un savant calcul politique, les Frères occidentaux tentent de transformer leur tentative de leadership en une prophétie qui se réalise d’elle-même, en cherchant à être reconnus comme.
Enfin, la position des représentants des musulmans occidentaux permettrait aux Frères d’influencer l’élaboration de la politique occidentale sur toutes les questions liées à l’islam, tant au niveau de la politique intérieure que de la politique étrangère.
S.B. : Pierre Durrani, un ancien membre suédois de la Confrérie et l’un de vos interlocuteurs, utilise le terme de « naïveté aux yeux bleus ». À quoi fait-il allusion ?
L.V. : Pierre est un individu très intéressant. Né de père pakistanais et de mère suédoise au début des années 1990, il a été recruté par les pionniers du milieu de la confrérie suédoise grâce à sa langue maternelle, le suédois, et parce qu’il était blond aux yeux bleus, et avait un visage rassurant à montrer à la société suédoise, comme il le dit. Après des années passées dans le réseau, Pierre s’est rendu compte que ce que les dirigeants de la Fraternité avaient à l’esprit pour la Suède était très différent de ce qu’ils disaient publiquement et de ce qu’il voulait. Malgré tous leurs discours sur l’intégration et la recherche d’un moyen de rendre l’Islam compatible avec la Suède — ce que Pierre pense encore aujourd’hui être tout à fait possible — les Frères avaient en privé un profond mépris pour la société et le peuple suédois. Pierre décrit ces attitudes comme du pur racisme, donnant de nombreux exemples de dirigeants de la Fraternité qui se moquent des Suédois pour leur naïveté apparente, leur mauvaise moralité et leur mauvaise hygiène personnelle. Pierre est tout aussi troublé par les formes de racisme au sein de la communauté musulmane. Il affirme que la direction de la Fraternité, composée en grande partie d’Arabes, parlait également de façon désobligeante des musulmans érythréens, somaliens et autres africains, brisant l’idéal d’une fraternité daltonienne qui devrait caractériser non seulement l’organisation, mais aussi l’ensemble de la communauté mondiale des croyants en l’islam.
Mais l’idée de naïveté n’est pas incorrecte, selon Pierre, lorsqu’on l’applique à la façon dont la Suède — et tous les autres pays occidentaux — a traité la Fraternité. Pierre pense que « la société suédoise n’a pas été capable de faire face à toutes les complexités et les différences qui se présentent ici ». En ce qui concerne l’islam, il affirme que l’establishment suédois a accepté à sa juste valeur la fausse déclaration d’un petit milieu d’activistes organisés et avisés selon laquelle ils représentaient l’ensemble de la communauté musulmane. Ne disposant pas d’outils pour comprendre la dynamique complexe au sein de l’Islam mondial et de la nouvelle communauté musulmane en pleine expansion du pays, l’establishment suédois a pleinement intégré une minorité active, ignorant les nombreuses autres voix qui composent la mosaïque de l’islam suédois. « Les Frères sont ceux qui ont expliqué à l’État suédois ce qu’est l’islam ».
Selon Pierre, cette ignorance va de pair avec deux autres éléments de la société suédoise : l’importance qu’elle accorde à la confiance et son adhésion au politiquement correct.
« La culture suédoise, qui remonte aux Vikings », affirme-t-il, « valorise énormément la confiance ; les gens ne s’attendent pas à la duplicité et ont du mal à concevoir que quelqu’un essaie de les tromper. » Cette « naïveté aux yeux bleus », comme le dit Pierre, a fait le jeu des frères, qui « n’ont pas été honnêtes sur ce qu’ils sont et ce qu’ils veulent », mais ont rarement vu leurs véritables motifs remis en question.
Le haut niveau de politiquement correct qui caractérise la société suédoise est tout aussi favorable aux Frères. « Tout le monde a trop peur d’appeler un chat un chat », soupire Pierre, déplorant l’incapacité de nombre de ses compatriotes à voir ou, pour mieux dire, à exprimer publiquement des opinions négatives sur les minorités, même si cela n’équivaudrait pas à afficher des préjugés, mais reviendrait simplement à les traiter de la même manière que les Suédois de souche. De plus, affirme-t-il, les frères ont appris à utiliser le langage des droits de l’homme, de la démocratie et du multiculturalisme à leur propre avantage sans pour autant valoriser réellement ces concepts. Leur capacité à utiliser le langage de la gauche suédoise contemporaine leur a permis d’être considérés comme un groupe victime et de détourner toute critique comme étant fanatique.
S.B. : Dans The Closed Circle, vous indiquez clairement qu’il est difficile d’évaluer l’impact du soi-disant printemps arabe sur la fraternité en Occident, mais que les effets négatifs semblent l’emporter sur les positifs. Pouvez-vous nous en dire davantage à ce sujet ?
L.V. : Permettez-moi de commencer par une mise en garde, qui découle de la façon dont je vois les Frères musulmans dans le monde et en Occident. Depuis les années 1940, le message des Frères s’est étendu à pratiquement tous les pays à majorité arabe et musulmane. Dans chaque pays, les individus qui adhèrent à la vision du monde du groupe ont établi des réseaux qui reflètent sa structure et ont adapté ses tactiques aux dynamiques et aux conditions politiques locales. Il est courant de désigner ces réseaux dans chaque pays comme des branches des Frères musulmans, même si le terme ne doit pas impliquer une autorité du groupe mère égyptien sur eux. Tous ces acteurs travaillent selon une vision commune, mais avec une indépendance opérationnelle, libres de poursuivre leurs objectifs comme ils le jugent approprié. Il en va de même à l’ouest, où les réseaux locaux de la Fraternité dans chaque pays sont une mini-version de ceux de l’Est. Il y a donc une Fraternité française, une Fraternité suédoise, une Fraternité britannique, exactement comme il y a une Fraternité égyptienne, jordanienne et syrienne et toutes sont également indépendantes (avec, bien sûr, un nombre beaucoup plus restreint en Occident).
C’est dire que ce qui s’est passé au cours du « printemps arabe » a incontestablement eu un impact sur les réseaux de la Fraternité occidentale, mais il ne faut pas l’exagérer. Les frères occidentaux étaient intimement liés à ce qui s’est passé dans la région du MOAN au début du « printemps arabe ». De nombreux membres de la Fraternité basés en Occident, qui pendant des décennies ont contesté et même poursuivi en diffamation toute personne les accusant d’être liés au groupe, sont retournés dans leur pays d’origine pour prendre des positions importantes au sein du gouvernement (dans le cas de l’Égypte et de la Tunisie) ou se battre (dans le cas de la Libye et de la Syrie). Et les réseaux de fraternité en Occident ont investi d’énormes ressources pour essayer de soutenir leurs collègues islamistes de la région du MOAN, en faisant pression sur les gouvernements occidentaux et en leur apportant un soutien financier.
Cela dit, je reviens sur le fait que les entités de la Fraternité à l’Ouest sont indépendantes de l’Est, ont leurs propres tactiques, objectifs et vicissitudes. Ce qui s’est passé dans la région du MOAN au cours du « printemps arabe » les a d’abord galvanisés, puis déprimés. Mais, en fin de compte, cela n’a pas modifié sensiblement ce qu’ils font, car leur centre de gravité est fermement placé à l’Ouest.
Le plus grand impact du « printemps arabe » sur les réseaux de la Fraternité occidentale a sans doute été financier. Les bouleversements géopolitiques de la dernière décennie ont conduit de nombreux bailleurs de fonds historiques du groupe à mettre fin à leur soutien, ce qui a été l’une des principales raisons de l’influence disproportionnée des Frères en Occident. Aujourd’hui, le soutien financier, du moins en ce qui concerne les États, est principalement limité au Qatar et à la Turquie.
S.B. : Vous expliquez que les Frères occidentaux sont en train de subir un changement générationnel généralisé. Comment cela va-t-il affecter l’évolution du Mouvement et, plus largement, quelles sont vos perspectives sur l’avenir de la Fraternité en Occident ?
L.V. : Difficile à dire et il existe diverses tendances qui méritent d’être observées dans les années à venir. À un certain niveau, la Fraternité semble avoir perdu cet attrait magnétique qu’elle avait sans doute exercé sur beaucoup. De plus, au cours des dernières décennies, la Fraternité occidentale s’est fixée comme priorité de devenir un interlocuteur de confiance des gouvernements et des élites de l’Occident – et dans de nombreux cas, d’atteindre cet objectif. Mais pour ce faire, elle a inévitablement été contrainte de compromettre certains de ses principes et d’aplanir certaines de ses difficultés. Essentiellement, tous les militants des Frères ne voient pas clairement une lumière islamique au bout du tunnel des innombrables réunions interconfessionnelles, des banquets de collecte de fonds, des séminaires de sensibilisation aux médias et de la myriade d’autres activités auxquelles l’organisation consacre la majeure partie de ses énergies. Et certains sont également perplexes face à des tactiques telles que les alliances avec des organisations féministes ou LGBT qui, bien qu’expliquées en interne comme des moyens utiles pour parvenir à une fin, semblent néanmoins s’écarter considérablement de ce qui est acceptable sur le plan islamique. En conséquence, les organisations de la Fraternité occidentale souffrent de la concurrence des salafistes, dont l’approche plus intransigeante a attiré de nombreux musulmans conservateurs qui auraient auparavant gravité autour des Frères.
Parallèlement, de nombreux musulmans nés en Occident trouvent de plus en plus de plateformes alternatives pour se mobiliser sur la base de leur identité musulmane. De nombreux jeunes militants musulmans, qu’ils aient commencé leur trajectoire dans des organisations appartenant ou non au milieu des Frères occidentaux, ne sont plus contraints par le monopole du groupe sur l’identité musulmane et opèrent librement dans le courant dominant. En fait, les militants musulmans occidentaux qui ont des points de contact avec les milieux des Frères sont souvent actifs en dehors de la structure du groupe et atteignent des positions élevées dans les partis politiques occidentaux et la société civile, en particulier à gauche. Il est possible de parler, à cet égard, d’« islamisme réveillé », une approche hybride qui mélange des thèmes chers aux politiques identitaires contemporaines et à l’islamisme classique, avec une touche de théorie postcoloniale. La proximité des contacts entre ces freelancers et le milieu des Frères dépend du cas spécifique, mais il est clair que les Frères ne sont davantage plus la seule voie pour les musulmans qui cherchent à s’engager politiquement en Occident. En même temps, les Frères sont de grands free loaders, forgeant des alliances tactiques avec des acteurs indépendants tant qu’ils les aident à atteindre leurs objectifs.
Il est impossible à ce stade de prédire dans quelle direction iront les Frères occidentaux. Un facteur clé dans tout cela est en effet le changement générationnel et il sera intéressant de voir si la barre des organisations créées par les pionniers de la Fraternité sera tenue par leurs sillons ou si d’autres individus les prendront. Il n’est pas improbable que différentes personnes et organisations appartenant au réseau prennent des trajectoires opposées au fil du temps. Indépendamment de ces développements, il semble clair que, pour les années à venir, la Confrérie restera un acteur crucial dans l’avenir de l’islam en Occident.
