Aditi Bhaduri, journaliste et chercheuse
Le 15 septembre, la petite communauté hindoue de Ghotki, dans la province du Sindh au Pakistan, a été terrorisée. Tout a commencé par l’arrestation d’un directeur d’école hindou, Notan Mal, accusé de blasphème. Le directeur a d’abord été attaqué par une foule et un temple vandalisé. Peu après, des émeutes ont éclaté dans le Sindh. Les accusations portées contre Mal étaient fondées sur les plaintes d’Abdul Aziz Rajput, le père d’un élève, qui affirmait que l’enseignant avait blasphémé en proférant des remarques désobligeantes contre le prophète de l’Islam. Ghotki a été fermé.
La loi sur le blasphème au Pakistan est au cœur du radicalisme religieux et de l’oppression des minorités dans le pays. La loi sur le blasphème a été adoptée au Pakistan sous le régime du président de l’époque, l’ancien général Muhammad Zia-ul-Haq, dans le cadre de sa décision d’accélérer l’islamisation du pays. En 1982, la réclusion à perpétuité a été prescrite pour profanation «délibérée» du Coran, et en 1986, la peine pour blasphème contre le prophète Mahomet a été recommandée comme étant «la mort ou l’emprisonnement à vie». Depuis lors, la loi a été utilisée en toute impunité contre des minorités comme les ahmadis et les chrétiens.
Bien que le radicalisme religieux au Pakistan soit fortement associé au général Zia et soit souvent considéré comme un vestige de la décision de la guerre froide de soutenir les moudjahidin afghans résistant à la conquête et à l’occupation de leur pays par l’Union soviétique, ses origines remontent plus loin.
Le Pakistan est un pays unique. Il a été taillé dans l’Inde indépendante pour servir de patrie aux musulmans indiens. Elle est ainsi devenue la première république islamique moderne au monde, un pays dont la nature même était religieuse et dont la raison d’être était l’Islam. Le Pakistan a été poussé à le faire en partie par défaut, pour se définir par rapport à l’Inde, un projet toujours rendu plus difficile par le fait qu’un nombre plus grand de musulmans ont toujours vécu dans l’Union indienne laïque que dans le Pakistan. Comme certains chercheurs l’ont souligné, l’une des raisons pour lesquelles le Pakistan, en tant qu’État, a toujours été si inquiet, c’est qu’il s’agissait d’une option de secours; le concept n’a pas été initialement imaginé comme une partition littérale et un État islamique.
En 1949, le Pakistan a adopté une législation qui a ouvert la voie à la discrimination contre les communautés religieuses minoritaires. La ‘Objective Résolution’, adoptée par l’Assemblée constituante du Pakistan cette année-là, déclarait que le Pakistan serait un État où «les musulmans auraient la possibilité d’orienter leur vie dans les sphères individuelle et collective conformément aux enseignements et aux exigences de l’Islam». Le Jamaat-e-Islami Pakistan, un groupe islamiste politique étroitement lié aux Frères musulmans d’Égypte, a joué un rôle important dans l’élaboration de la Objective Resolution. L’État, par conséquent, a été défini en termes islamiques.
Le premier Premier ministre Liaqat Ali Khan, a décrit l’un des principaux facteurs de la définition du Pakistan en tant qu’État islamique, reconnaissant que «les terres sur lesquelles se trouvait le nouvel État pakistanais étaient inextricablement liées aux invasions musulmanes antérieures de l’Asie du Sud». L’écrivain et militant politique pakistanais Farahnaz Ispahani, dans une interview, a interprété cela en ces termes: «le pays a été décrit comme le successeur des conquérants et envahisseurs musulmans, qui avaient dirigé l’Inde pendant près de huit siècles avant l’arrivée des Britanniques». La Constitution de 1962 a créé le Conseil consultatif de l’idéologie islamique et l’Institut de recherche islamique a été créé pour «aider le gouvernement à concilier toute la législation avec les principes du Coran et de la sunna [tradition islamique]».
Lorsque le Pakistan a commencé à édifier sa nation, il a été accablé par de multiples défis: difficultés économiques, chômage, féodalisme, conflits interethniques et conflits avec ses voisins. Trop souvent, les politiciens, en collaboration avec le puissant clergé, qui avait été parmi les plus ardents partisans de la création du Pakistan, ont trouvé commode d’utiliser la religion pour la mobilisation politique et publique. En 1953, par exemple, des émeutes anti-Ahmadi ont éclaté au Pakistan. Cela a conduit à l’imposition de la loi martiale pour la première fois. Les émeutes ont été dirigées par Jamaat-e-Islami (JeM), qui a pu utiliser des discours de doléances de classe issus du socialisme, ainsi que le sectarisme religieux, pour mobiliser les foules puisque la communauté Ahmadi, bien que petite, était riche et influente. L’armée a encouragé la dimension religieuse, tout en gardant son institution moderne, et le lien entre les mollahs et les militaires a été établi. Cela a automatiquement accru le sentiment de vulnérabilité des minorités non musulmanes au Pakistan, qui représentaient un peu plus d’un cinquième de la population de l’État.
En 1956, la constitution pakistanaise a fait du Pakistan un État islamique, mais démocratique. L’effet pratique a été d’interdire aux non-musulmans d’occuper la fonction de chef de l’État, ce qui aurait pu entraîner des complications pour le fondateur du Pakistan, Muhammad Ali Jinnah. Lorsque la Constitution a été modifiée en 1962, elle a conservé cette clause. Le projet islamiste a été soutenu par des organisations revivifiantes comme le puissant JeM, qui prônait un «Islamistan» unissant tous les musulmans et les pays entre le Pakistan et la Turquie en un seul et même État.
Dans les années 1960, l’islam était déjà utilisé par l’élite politique pakistanaise comme une force unificatrice. Alors que le Pakistan devenait de plus en plus dominé par la communauté punjabi, le groupe ethnique le plus important du pays, l’islam a été utilisé comme tampon pour détourner la colère des autres communautés. Cette utilisation de l’islam pour lier le Pakistan s’est intensifiée après 1971, lorsque la moitié orientale du Pakistan, aujourd’hui le Bangladesh, s’est séparée du pays après une guerre sanglante qui a pris fin avec l’intervention de l’Inde pour sauver les musulmans bengalis d’un carnage quasi génocidaire de la caste punjabi qui gouvernait alors le Pakistan occidental et leurs représentants islamistes.
C’est sous l’égide du Parti populaire socialiste pakistanais de Zulfikar Ali Bhutto que les lois ont été instituées pour priver de leurs droits les non-musulmans pakistanais, et que les Ahmadis ont été spécifiquement déclarés non musulmans. Cela malgré le fait que Bhutto lui-même faisait partie de la communauté chiite, qui représentait 18 à 20 % des musulmans du Pakistan. Bhutto a trouvé commode de garder les groupes islamistes sunnites dans la bonne humeur, notamment parce qu’il les utilisait pour une guerre contre le gouvernement irrédentiste de l’Afghanistan.
Cette utilisation de l’islam dans la politique intérieure et étrangère est devenue une caractéristique croissante du Pakistan sous Bhoutto, alors que l’État tentait d’obtenir le soutien d’États arabes comme l’Arabie saoudite et d’autres pays à majorité musulmane comme la Turquie. Cela a créé un environnement propice à l’exploitation islamiste et, en 1979, le moment des islamistes est arrivé avec deux événements marquants, l’un lié à l’autre: la révolution islamique en Iran qui a remplacé le Shah pro-occidental par une théocratie expansionniste, et l’effet d’entraînement le plus significatif qui en a découlé: l’invasion de l’Afghanistan par l’URSS qui était destinée à prévenir l’imposition d’une république sœur à celle de Téhéran, qui pourrait mettre en danger la sécurité intérieure soviétique. C’est ainsi qu’une nouvelle phase du radicalisme religieux pakistanais a commencé.
La révolution iranienne a donné un coup de pouce à l’islam politique partout dans le monde et le Pakistan n’a pas fait exception. Au moment de l’occupation de l’Afghanistan par les Soviétiques, Bhutto n’avait pas seulement été destitué, mais exécuté, et les militaires détenaient à nouveau les rênes du pouvoir. C’est à ce moment-là que le gouvernement a promulgué les ordonnances Hudood qui ont donné force de loi aux peines fixes de la loi islamique au Pakistan. Le projet de loi de la Shariat, qui vise à faire du Pakistan un pays régi par la charia plutôt que par des lois civiles, a été présenté au Sénat pakistanais en 1986 et a été activé en 1991 sous le gouvernement de la Ligue musulmane du Pakistan de Nawaz Sharif. Un groupe de travail a été créé pour surveiller l’application des lois islamiques dans le pays et formuler des recommandations à cet égard.
Les mécanismes utilisés pour combattre les Soviétiques en Afghanistan ont permis à l’armée pakistanaise d’avoir accès à de l’argent et à des armes dans les années 1980. Sur une période de six ans à partir de 1981, les États-Unis ont fourni 3,2 milliards de dollars au Pakistan, et un deuxième programme d’assistance économique et militaire a été annoncé pour 4 milliards en 1986.
Avec cette nouvelle richesse, l’un des premiers actes du général Zia fut d’établir l’Armée des Compagnons (Sipah-e-Sahiba), qui visait spécifiquement les Chiites. Ainsi commença une nouvelle phase de l’islamisation du Pakistan, ce que l’on peut appeler la «sunnisation», qui apportait une touche sectaire au radicalisme religieux croissant. Les militants sunnites élevés dans ce nouveau milieu ont été envoyés en guerre en Afghanistan et au Cachemire indien. Une grande partie de l’aide reçue a été détournée par l’élite pakistanaise de la sécurité, qui l’a détournée vers des groupes comme Lashkar-e-Taiba (LeT) et Jaish-e-Mohammed, des groupes utilisés principalement contre l’Inde, puis Lashkar-e-Jhangvi et les talibans, que le Pakistan a utilisés pour coloniser l’Afghanistan postsoviétique. Al-Qaïda a également trouvé refuge au Pakistan.
Zia a affecté des mollahs comme aumôniers à l’armée. Des mosquées ont été construites dans la zone d’entraînement militaire. Des textes islamiques ont été introduits dans les cours de formation militaire. Les officiers de la classe moyenne devaient suivre des cours sur l’islam, et une tentative majeure a été entreprise pour définir une doctrine militaire islamique. Les bureaux devaient avoir des espaces de prière. Les manuels scolaires ont été modifiés pour souligner le caractère islamique de l’État et presque toute l’histoire préislamique du Pakistan a été réinterprétée dans cette optique religieuse. Des élections séparées pour les hindous et les chrétiens — les deux plus grandes minorités religieuses du Pakistan — ont été introduites, ainsi que la loi sur le blasphème susmentionnée qui s’applique le plus à ces groupes.
Un autre aspect des retombées de la révolution iranienne a été l’escalade de l’activité missionnaire du gouvernement saoudien pour contrer ce chiisme révolutionnaire. La diffusion de l’islam sunnite de type étroit wahhabite-salafiste, exigeant des citoyens qu’ils adhèrent à l’islam «correct» et s’opposant aux populations non musulmanes, est corrélée à une recrudescence de la violence sectaire. Le nombre de groupes radicaux et militants a proliféré; les attaques contre les membres de la secte chiite ont augmenté. Le sous-continent avait connu la violence sectaire, mais dans l’ère post-indépendance, elle avait généralement été réprimée. Les premières grandes émeutes chiites–sunnites du Pakistan ont éclaté en 1983 à Karachi pendant l’Achoura et ont fait au moins soixante morts. Selon un rapport de la Commission des États-Unis pour la liberté religieuse internationale, environ 600 Chiites ont été tués entre 1999 et 2003 à la suite de violences extrémistes.
Ces groupes radicaux ont été encouragés et parfois même armés par l’armée pakistanaise et son service de renseignement, l’Inter-Services Intelligence (ISI). L’utilisation de représentants militants dans des endroits comme l’Afghanistan et le Cachemire était devenue la norme. Lorsque le mécontentement s’est accru contre le régime d’Islamabad en 1988 dans la région du Gilgit Baltistan au Cachemire, une majorité de la population chiite a été renversée par des milliers de membres armés de la tribu sunnite dirigée par l’ISI. Les attaques contre les chiites dans cette région se sont poursuivies. Les données recueillies par le South Asian Terrorism Portal révèlent qu’entre 2001 et 2018, il y a eu 471 attaques contre des chiites au Pakistan qui ont fait 2 693 morts et 4 947 blessés.
Le travail de l’ISI à l’étranger se poursuit encore aujourd’hui et n’est pas confiné au Pakistan. Les horribles attentats de Mumbai de 2008 ont été perpétrés par LeT, une organisation qui est maintenant (bien qu’elle n’ait pas commencé comme) une simple extension de l’ISI. Les talibans, une création directe de l’ISI incubée dans les madrassas de Deobandi au Pakistan, ont été conçus comme un gouvernement fantoche aux ordres du Pakistan à Kaboul, offrant deux avantages: la profondeur stratégique contre l’Inde et, en soulignant l’identité islamique des Afghans, les talibans ont atténué (en faveur du Pakistan) le nationalisme dangereux des Pachtounes qui revendique le territoire pakistanais. Une fois les talibans au pouvoir, il s’est suivi une série de massacres de plus en plus importants des Hazaras chiites en Afghanistan.
La métastase des problèmes autour des militants s’est répandue à la loi sur le blasphème. Selon les données de la Commission nationale pakistanaise pour la justice et la paix, 776 musulmans, 505 ahmadis, 229 chrétiens et 30 hindous au total ont été accusés en vertu de diverses dispositions de la loi sur le blasphème entre 1987 et 2018. L’évolution de son application pratique peut être constatée dans deux exemples.
Le cas d’Asia Bibi, une chrétienne, accusée de blasphème en 2010 pour avoir prétendument insulté le prophète Mohammed, était déjà assez grave. Lorsque la Cour suprême a acquitté la femme, le pays a été paralysé par de vastes manifestations de rue, menées par la ligne dure Tehreek-e-Labbaik Pakistan. Le gouvernement d’Imran Khan a dû conclure un «accord» avec les manifestants, faisant des concessions selon lesquelles le gouvernement ne s’opposerait pas à une révision du jugement de la Cour suprême et Asia Bibi ne serait pas autorisée à quitter le pays (ce qu’elle a finalement fait).
Pire encore était le cas de Shahbaz Bhatti, Premier ministre chrétien du Pakistan, et de Salman Taseer, le gouverneur du Pendjab, en 2011. Tous deux ont été tués après s’être prononcés en faveur d’une modification de la loi sur le blasphème. Ils n’ont jamais été accusés d’avoir enfreint cette loi. Pourtant, le meurtrier de Taseer, Mumtaz Qadri, son garde du corps, a reçu un soutien public massif lors de son procès, et des avocats se sont portés volontaires pour prendre en charge son affaire gratuitement. Qadri a soutenu que c’était son devoir religieux de tuer Taseer. L’État pakistanais a rejeté cet argument, mais a dû faire face à une autre vague de rage publique lorsque Qadri a été pendu en 2016.
Il existe d’autres faits qui témoignent du fait que le Pakistan sombre progressivement dans l’intolérance religieuse. Les conversions forcées et les enlèvements de femmes hindoues se sont généralisés. Selon le rapport de la Commission des droits de l’homme du Pakistan de 2017, plus de 1 000 filles non musulmanes sont converties de force à l’islam chaque année. Cela a pour effet prévisible de chasser les hindous du Pakistan: en moyenne, 5 000 hindous migrent du Pakistan vers l’Inde chaque année. Les minorités, qui représentaient environ un cinquième de la population pakistanaise au moment de sa fondation, ont chuté à seulement quatre pour cent.
Quelles que soient ses intentions, il est douteux que le gouvernement actuel d’Imran Khan puisse faire beaucoup pour changer cette tendance, notamment parce qu’il est arrivé au pouvoir en acceptant le pouvoir militaire de l’ISI et que l’une de ses promesses électorales avait été de protéger les lois contre le blasphème.
