Aditi Bhaduri
Le terme « radicalisme hindou » est apparu pour la première fois dans les années 1980, puis a pris de l’importance dans les années 2000, lorsque des groupes hindous ont perpétré une série d’attaques contre des membres des communautés chrétiennes et musulmanes en Inde. Le radicalisme hindou est unique dans un sens parce qu’il est lié au nationalisme indien. La plupart de ceux qui sont considérés comme des radicaux hindous — des gens qui ont lynché des non-hindous pour des raisons de religion, par exemple — ne nourrissent aucun désir d’expansion hindoue ou de théocratie dans le monde. Ils cherchent plutôt à reconquérir l’Inde pour les hindous, et à souligner le caractère hindou de l’Inde ou à établir un État hindou en Inde. Leur idéologie n’est ni enracinée, ni fondée sur la religion, mais plutôt axé sur un communisme revanchiste virulent.
L’évolution du radicalisme hindou
Bien que le radicalisme hindou ait des racines historiques profondes, il continue d’être façonné par des événements régionaux et mondiaux. Au fil des siècles, l’hindouisme a été façonné par sa capacité à absorber les influences et les traditions extérieures. L’Inde est probablement le seul pays où près de 1 000 ans de domination musulmane n’ont pas donné lieu à une population à majorité musulmane. De même, près de quatre siècles de colonialisme européen — tant direct qu’indirect — n’ont pas réussi à convertir la majorité des gens au christianisme. Cependant, cela a eu pour résultat de créer de grandes communautés minoritaires de musulmans [1] et de chrétiens aux côtés de la majorité hindoue.
Les hindous et les musulmans ont combattu ensemble l’impérialisme britannique en 1857. Cependant, lorsque la puissance musulmane en Inde a cédé la place à la domination britannique, des mouvements de réveil à l’instar du Deobandi et du Jamaat-e-Islami ont commencé. Ces mouvements insistaient sur la séparation des musulmans et étaient de nature puritaine et exclusiviste. La réaction hindoue à la fois à la colonisation européenne et au renouveau islamique s’est manifestée par de nombreux mouvements de réveil hindouistes qui ont vu le jour, tels que l’Arya Samaj, le Brahmo Samaj, entre autres. Plus tard, au 20e siècle, des mouvements plus politiquement neutres visant à préserver l’« hindouisme » ou « hindutva » culturel sont apparus dans le mouvement Rashtriya Swayam Sevak (RSS).
Le mouvement Rashtriya Swayam Sevak (RSS)
Le mouvement RSS est né en 1924. Il mettait l’accent non pas tant sur la religion que sur l’identité politique culturelle hindoue : il identifiait un hindou comme une personne originaire du sol indien. En ce sens, elle a inclus les chrétiens et les musulmans indiens dans la catégorie des « hindous », en faisant valoir que la plupart étaient des convertis de l’hindouisme. L’énoncé de mission du RSS dit : « La culture hindoue est le souffle de vie de l’Hindoustan. Il est donc clair que si l’on veut protéger l’Hindoustan, il faut d’abord nourrir la culture hindoue. Si la culture hindoue périt dans l’Hindoustan lui-même, et si la société hindoue cesse d’exister, il ne sera guère approprié de se référer à la simple entité géographique qui reste comme Hindoustan ».
Son but avoué était de rendre les hindous fiers de leur culture et de leur héritage, et de les unir — aussi divisés soient-ils — selon les castes, afin qu’ils puissent réaliser leur potentiel et ramener l’Inde à sa gloire d’antan. La caste et la désunion entre les hindous — selon l’argument — avaient entraîné la faiblesse des hindous et permis à l’Inde d’être gouvernée par des forces extérieures pendant des siècles.
Sur le modèle du fascisme européen
De nombreuses études universitaires affirment que dans leur tentative d’inculquer la discipline et l’unité aux hindous, le mouvement RSS a essayé de suivre le modèle du fascisme européen qui a émergé dans les années 1930. Il est certain que certains militants indiens qui travaillaient pour mettre fin à la domination britannique avaient cherché à construire des alliances avec des pays comme l’Allemagne et le Japon, pour le simple fait qu’ils étaient opposés aux Britanniques. La chercheuse italienne Marzia Casolari a noté qu’entre 1924 et 1935, le journal de Marathi Kesari a publié « des éditoriaux et des articles sur l’Italie, le fascisme et Mussolini ». Ce qui a impressionné les journalistes de Marathi, c’est l’origine socialiste du fascisme et le fait que le nouveau régime semble avoir transformé l’Italie d’un pays arriéré en une puissance de premier plan ».
Un mentor de l’idéologue RSS B.S. Moonje avait également voyagé en Europe, y compris en Italie où il a rencontré Mussolini. Cependant, la mesure dans laquelle le fascisme européen a influencé le RSS — si tant est qu’il l’ait fait — dépasse la portée de ce document. L’énoncé de mission de l’organisation déclare que « La croissance constante du Sangh contraste remarquablement avec de nombreux mouvements ou “ismes” nationaux ou internationaux qui, après une première vague, sont lentement morts de mort naturelle ou ont dégénéré et ont changé de forme au-delà de toute reconnaissance. »
Cependant, le RSS se distingue par sa stricte discipline. Il a été brièvement interdit à deux reprises par le gouvernement indien de l’Inde. Il a évolué avec le temps, mais surtout, il a mobilisé les gens grâce à son travail humanitaire – que ce soit pendant la guerre de 1962 avec la Chine, ou au lendemain du désastreux tremblement de terre de 2001, ou dans le domaine de l’éducation dans certains des endroits les plus ruraux de l’Inde, ce qui lui a valu les éloges de son rival le Congrès national indien et de ses dirigeants laïques comme Jawaharlal Nehru, le premier Premier ministre de l’Inde.
Bien qu’il ne revendique pas le pouvoir politique, le RSS a travaillé et continue de travailler sans relâche auprès des masses indiennes, en leur fournissant éducation, entraînement physique, leçons d’écriture et service humanitaire. Son approche disciplinaire lui a permis d’émerger comme la plus grande ONG au monde.
Comment la Partition a exacerbé le radicalisme hindou
La domination britannique a exacerbé les lignes de fracture qui existaient entre les hindous et les musulmans et qui ont culminé avec la partition de l’Inde en 1947 en un Pakistan musulman et une Inde à majorité hindoue. La partition a été sanglante et violente — 7 millions de personnes ont été déracinées, ce qui est entré dans l’histoire moderne comme la plus grande migration de masse de personnes.
Cela a affecté l’est et le nord-ouest de l’Inde, c’est pourquoi l’antipathie des radicaux hindous envers les musulmans est plus prononcée dans le nord de l’Inde qu’ailleurs. Depuis que le Pakistan a été créé sur des bases religieuses, la psyché hindoue a perçu l’agression en termes religieux et un courant de tension sous-jacent a défini les relations hindoues-musulmanes depuis lors. Le RSS était contre la partition et un radical de l’organisation, qui s’en est séparé, a assassiné le Mahatma Gandhi, l’apôtre de la paix, en 1948, estimant que ce dernier donnait trop au Pakistan. Ce fut le premier acte criminel du radicalisme hindou dans l’Inde indépendante.
Perceptions de l’injustice
Bien que la constitution ait fait de l’Inde un pays laïque, la laïcité indienne ne signifiait pas un strict divorce entre l’État et la religion, mais l’acceptation de religions différentes. En fait, les pères fondateurs de la constitution ont accordé des privilèges et des droits spéciaux aux communautés minoritaires. En guise d’illustration, les institutions des minorités sont autonomes et exemptes de tout contrôle gouvernemental. L’Inde laïque a permis à toutes les communautés d’être régies par leurs lois personnelles relatives au mariage, au divorce et à l’héritage. Le seul État à majorité musulmane du Jammu-et-Cachemire s’est vu accorder des privilèges spéciaux auxquels les Indiens des autres États n’avaient pas accès. Entre-temps, la communauté hindoue, à elle seule, a fait l’objet de nombreuses réformes.
Un point de friction particulier était la question de la conversion religieuse. Alors que l’hindouisme est une religion largement non prosélyte, les missionnaires chrétiens et musulmans ont continué à s’engager dans des conversions religieuses d’hindous – pour la plupart issus de classes marginalisées. En conséquence, le radicalisme hindou s’est manifesté comme étant largement anti-musulman et anti-chrétien. Les radicaux hindous n’ont jamais eu de problème avec les autres minorités non prosélytes de l’Inde comme les communautés zorashtriennes ou juives. Les radicaux hindous ne se sont pas non plus livrés à des actes de violence en dehors de l’Inde. Ils ne sont pas particulièrement soucieux de propager leur vision du monde en dehors des frontières de l’Inde. Les radicaux hindous n’ont pas non plus essayé d’imposer leur idée de l’hindouisme aux autres hindous. Lorsqu’ils ont tenté d’imposer leurs idées, cela n’a visé que deux groupes — les chrétiens et les musulmans, ce qui se reflète dans le nombre de « reconversions » à l’hindouisme. Ils soutiennent que la plupart des chrétiens et des musulmans indiens sont des convertis, qui étaient autrefois hindous, et devraient retourner à leur religion d’origine, en se libérant du joug de l’esclavage étranger.
Les perceptions hindoues de l’injustice ont également conduit à la montée de groupes comme le Vishwa Indus Parishad (VHP) et les organisations affiliées qui pouvaient mobiliser les gens autour de lui. Il a souligné le caractère hindou de l’Inde et l’idée de reconquérir les « espaces hindous ». Son principal objectif était de contrer les conversions des hindous à l’islam ou au christianisme, et d’essayer de reconvertir les personnes déjà converties à l’hindouisme. Le groupe a également essayé d’obtenir le soutien du public pour d’autres « causes hindoues » comme l’interdiction des conversions, l’interdiction de l’abattage des vaches (prévue dans la constitution indienne) et la construction d’un temple hindou sur un site controversé.
Avec le temps, divers groupes de gardiens autoproclamés de la morale et de la culture hindoues ont vu le jour, se livrant à des actes de violence contre les membres vulnérables des communautés chrétiennes et musulmanes. Ces groupes s’en prenaient également aux membres de la communauté hindoue qui pratiquaient des « traditions étrangères » comme la Saint-Valentin. Là encore, cela a été constaté principalement dans l’ouest et le nord de l’Inde.
Radicalisme dans d’autres communautés
Le radicalisme hindou a également été alimenté par le radicalisme dans d’autres communautés. Le premier cas d’interdiction de livres en Inde a été celui des « Versets sataniques » de Salman Rushdie par le gouvernement, par respect pour les sentiments musulmans. Par la suite, les expositions du célèbre peintre M.F. Hussein ont été saccagées par des groupes d’hommes bruyants qui prétendaient avoir « blessé » les sentiments hindous et que Hussein lui-même a été acculé par de nombreux procès. Cette violence, parfois, a conduit à une polarisation politique aidant les politiciens locaux.
Les revendications irrédentistes du Pakistan sur le Jammu-et-Cachemire fondées sur la religion — qui ont mené à trois guerres avec l’Inde, ainsi qu’à de nombreuses frappes terroristes à l’intérieur du pays — ont contribué à confondre davantage l’hindouisme avec le nationalisme. Les radicaux croient que la sécurité des hindous réside dans la sécurité des frontières de l’Inde. Plus récemment, avec la mondialisation et la l’avènement d’Internet, le radicalisme hindou a reçu un coup de pouce de la montée mondiale de l’islamisme ainsi que de l’islamophobie.
Hindu Cow Vigilantism
Lorsque le BJP, l’aile politique du RSS, est arrivé au pouvoir en 2014, le Premier ministre Narendra Modi a promis l’inclusivité, et tous les programmes d’aide sociale initiés par son gouvernement n’ont discriminé aucune communauté. Les cas de violence communautaire ont également diminué depuis. Cependant, un nouveau type de radicalisme est apparu au cours des deux dernières années. Des groupes individuels d’hommes hindous ont commencé ce qui est connu sous le nom de « cow vigilantism ». La vache (cow) est un animal sacré dans l’hindouisme et la plupart des hindous ne consomment pas de bœuf. Toutefois, les non-hindous demeurent de grands consommateurs de bœuf et l’Inde est le plus grand exportateur de bœuf au monde. Pour enrayer ce phénomène, de nombreux États ont adopté des lois interdisant l’abattage des vaches et la consommation de viande bovine. Le protectionnisme de la vache a une longue histoire en Inde, surtout dans le nord de l’Inde.
Des milices autoproclamées de « cow vigilante » ont commencé à patrouiller les autoroutes et à surveiller les gens, à soutirer de l’argent en cas de suspicion de contrebande de bétail et de consommation de bœuf, et parfois même à lyncher des suspects. Le vigilantisme à l’égard des vaches a été prédominant dans les États qui ont interdit l’abattage des vaches. Ceux qui transportent du bétail à travers ces États ont besoin d’une autorisation spéciale et parfois même des transporteurs légitimes ont été intimidés. Bien qu’il y ait une ruse économique derrière beaucoup de ces cas — l’Inde a une population jeune avec un chômage croissant et c’est une sorte de racket d’extorsion –, ils sont formulés en termes religieux, et la brutalité pure des crimes est répréhensible.
En clair, un homme de la périphérie de la capitale Delhi a été lynché simplement parce qu’on le soupçonnait d’avoir du bœuf dans son réfrigérateur. Le laxisme des forces de l’ordre a encore enhardi les justiciers. Dans un autre cas, trois personnes ont été battues par des justiciers de vache parce qu’on les soupçonnait de transporter du bœuf. Bien que la violence au nom des vaches ait eu lieu sous le gouvernement précédent, il n’y a eu aucun décès associé. Humant Rights Watch a documenté 44 décès — dont 36 musulmans — entre mai 2015 et décembre 2018 dans 12 États indiens. Les médias sociaux et l’Internet ont contribué à davantage propager la haine et la violence.
Les vigiles ont aussi ciblé des hommes musulmans accusés de séduire des femmes hindoues. Pour la plupart des hindous, c’est odieux, comme en témoigne le grand rassemblement de protestation qui a eu lieu contre le vigilantisme des vaches. Il a également causé une perte pour l’économie. Si les autorités se sont prononcées fermement contre ce phénomène, elles n’ont pas donné suite en prenant des mesures pénales sévères contre les coupables, étant donné que l’ordre public est un sujet fédéral. En 2017, la Cour suprême de l’Inde a demandé au gouvernement central et à celui des États de prendre des mesures sévères pour freiner le vigilantisme à l’égard des vaches. Récemment, toutefois, un État indien a adopté une loi contre le vigilantisme à l’égard des vaches qui prévoit une peine d’emprisonnement de six mois à trois ans et une amende pour ceux qui sont reconnus coupables d’avoir commis des actes de violence au nom de la vache.
Le radicalisme hindou, par conséquent, a moins à voir avec la foi hindoue qu’avec un communisme revanchiste extrêmement virulent, ressemblant au radicalisme d’extrême droite qui prévaut actuellement en Europe et aux États-Unis.
European Eye on Radicalization vise à publier une diversité de perspectives et, à ce titre, ne cautionne pas les opinions exprimées par les contributeurs. Les opinions exprimées dans cet article n’engagent que l’auteur.
Références
[1] India has the world’s third largest Muslim population.
