European Eye on Radicalization
Le parti islamiste au pouvoir enTurquie, le Parti de la justice et du développement (AKP) a perdu les nouvelles élections qu’il avait imposées à la mairie d’Istanbul le 23 juin. Certains se sont demandé si ce n’est pas le début de la fin pour le président Recep Tayyip Erdogan, qui dirige l’AKP depuis 2001 et le pays depuis 2003 [1]. La question la plus importante est de savoir si, après le départ d’Erdogan et de l’AKP, les changements sociaux que la Turquie a subis depuis presque deux décennies d’Islam politique peuvent être renversés.
La fondation d’une république laïque
Après l’avènement de l’islam et les conquêtes arabes sous le prophète Mahomet et ses «successeurs» immédiats (khilafa ou califes), la communauté islamique et l’Empire ont été gouvernés par les Omeyyyades puis les Abbassides, deux dynasties arabes. Après l’invasion mongole du Moyen-Orient au XIIIe siècle et le pillage de Bagdad, le califat abbasside a été officiellement reconstitué pendant un certain temps en Égypte, jusqu’à ce que les Turcs ottomans conquièrent Le Caire en 1517 et déplacent le siège du califat à Istanbul, alors connue sous le nom de Constantinople, où il restera pendant les quatre cents années suivantes.
Les Ottomans sont entrés dans la Première Guerre mondiale en 1914 aux côtés de l’Allemagne et de l’Autriche, et à la fin de la guerre, non seulement ils avaient été vaincus, mais ils avaient été occupés par la Grande-Bretagne, la France, l’Italie et, de la façon la plus provocante, la Grèce provocante [2]. Un mouvement de résistance nationale est né, dirigé par Mustafa Kemal, un officier militaire qui avait pris de l’envergure pendant la Grande Guerre en repoussant l’invasion britannique à Gallipoli et en 1923 Kemal s’est imposé.
Le changement de circonstances sur le terrain obligea les Alliés à révoquer le Traité de Sèvres qui avait proposé de partitionner les anciennes terres ottomanes, et à signer le Traité de Lausanne en juillet 1923. En octobre de la même année, une république fut déclarée sur les cendres de l’Empire ottoman. Le bureau administratif du sultan — qui dirigeait une administration rivale de la Grande Assemblée nationale (GNA) de Kemal basée à Ankara — avait été officiellement aboli par la GNA en novembre 1922, et en mars 1924 le bureau spirituel du califat avait été aboli par le gouvernement kémaliste.
Kemal n’institua rien de moins qu’une révolution, au sens «réel» du terme appliqué aux révolutions françaises ou russes; des convulsions qui modifient tout l’ordre sociopolitique d’un pays [3]. La réforme cruciale fut la suppression de l’Islam comme religion du gouvernement. La laïcité à la française, la laïcité dure, a été mise en place. Alors qu’auparavant, le droit ottoman était la charia, la Loi sainte, Kemal a importé le code juridique suisse et l’a adapté aux besoins turcs. Le gouvernement turc est «national et matérialiste: il vénère la réalité» a annoncé Kemal. Il ne s’agit pas d’un gouvernement qui commettrait volontiers des meurtres ou mènerait la nation à sa perte à la recherche d’idéologies futiles [4]. Kemal était hostile à toutes les idéologies transnationales, qu’il s’agisse du panturanisme ou du panislamisme, les considérant comme nuisibles à son projet de refaire de la Turquie un État moderne accepté au sein du système étatique international [5].
Pendant la guerre d’indépendance, Kemal avait reçu une aide considérable de l’Union soviétique pour lutter contre les puissances occidentales qui occupaient la Turquie [6], mais au lendemain de la guerre, Kemal avait détourné son regard de l’Est — tant la Russie communiste que les anciennes terres ottomanes — vers l’Ouest. La langue turque est passée de l’écriture arabe à l’écriture romaine, une rupture aussi décisive avec le passé que l’abolition du califat: la plupart des Turcs ne peuvent tout simplement pas lire leur propre histoire écrite avant 1929. Des noms de famille suivant le style occidental ont été adoptés: Mustafa Kemal est devenu Kemal Atatürk (Père des Turcs). Les vêtements typiquement musulmans, le fez pour les hommes et le voile pour les femmes ont été interdits. La polygamie a été interdite et les femmes ont pu jouir de droits égaux dans le mariage. De même, les citoyens turcs, contre l’opposition virulente d’un clergé indigné, ont reçu le droit légal de changer de religion [7].
La laïcité s’affaiblit
À la mort d’Atatürk en novembre 1938, après dix-huit mois de maladie, il laissa derrière lui une structure à parti unique supervisée par son Parti républicain du peuple (CHP). En l’espace de huit ans, cela avait cédé la place à un système multipartite et, en mai 1950, un « événement capital, sans précédent dans l’histoire du pays [ou] de la région «s’est produit: un parti au pouvoir dans un pays du Moyen-Orient, ayant organisé une élection véritablement libre et équitable qu’il a ensuite perdue, s’est retiré pacifiquement du pouvoir, passant le témoin à l’opposition [9].
Le paradoxe d’une Turquie «déchirée» s’est presque immédiatement manifesté [10]. Si l’élite occidentalisée et enprocessus d’occidentalisation était à la hauteur de ses idéaux et laissait plus de liberté à la population, celle-ci choisirait de conduire le pays dans une direction plus religieuse et peu libérale. C’est l’une des raisons pour lesquelles l’armée turque est intervenue pour ce qui allait être le premier des quatre coups d’État de 1960, chassant et exécutant finalement le Premier ministre Adnan Menderes [11].
Au contraire, à la surprise de beaucoup, les militaires se sont rapidement retirés du pouvoir et ont cédé le pouvoir à un gouvernement civil. La constitution rédiger de nouveau que les militaires ont laissée en place était un document libéral qui accordait plus d’espace aux socialistes qu’auparavant, et au cours de la décennie suivante, la polarisation politique allait s’emparer de la Turquie. Avec les affrontements dans la rue entre les forces de gauche et de droite, les militaires sont de nouveau intervenus en 1971, avec un «coup d’État par mémorandum». La répression qui s’en est suivie, aussi inefficace qu’elle ait été dans le rétablissement de l’ordre, a eu un impact considérable sur la gauche, considérée comme la principale menace dans le contexte de la guerre froide [12].
Tout au long des années 1970, l’attention de l’armée turque a été principalement attirée par la gauche militante, qui bénéficiait du soutien extérieur de l’Union soviétique par l’intermédiaire de son allié en Syrie, le régime d’Hafez al-Assad. Assad, à son tour, avait chargé les terroristes palestiniens dans leurs camps en Syrie et dans les régions du Liban occupées par la Syrie de former les «guérillas urbaines» de gauche turque. À la fin des années 1970, l’extrême droite en Turquie commençait à constituer des forces paramilitaires elle aussi [13]. C’est dans ce climat, face à la subversion de la gauche soutenue par l’étranger et à une réaction de plus en plus violente de l’extrême droite nationaliste, que l’islamisme a commencé à s’enraciner sérieusement en Turquie.
Necmettin Erbakan a fondé le premier parti islamiste à entrer au parlement turc en 1970, et ce parti a fini par devenir l’AKP d’Erdogan. Erbakan a réussi à entrer au gouvernement dans les années 1970 en coalition avec la gauche, et dans son bref passage au pouvoir a commencé le processus de politisation de la police turque après avoir pris le contrôle du ministère de l’Intérieur. Erdogan a rejoint branche jeunesse du parti d’Erbakan en 1976 [14]. L’armée turque n’avait tout simplement pas les ressources nécessaires pour se tourner vers le mouvement islamiste naissant, même si elle l’avait voulu. Il faut également souligner que l’armée turque réévaluait sa position et commençait à voir l’Islam comme un agent liant et un rempart contre le chaos politique qui a pris le pas sur la Turquie [15].
En septembre 1980, alors que les guérillas marxistes se sont emparées des quartiers des grandes villes et que les ultranationalistes tentaient de réagir en conséquence, la Turquie s’est trouvée dans une situation de quasi-guerre civile et cette fois, les militaires allaient intervenir de manière décisive. Bien que les islamistes aient, cette fois-ci, été plus durement touchés par la répression qu’ils ne l’avaient été en 1971, Erbakan a, entre autres choses, été bannie de la politique — la gauche a été la plus durement touchée, et la tendance des militaires à considérer la religion comme une sauvegarde contre le radicalisme politique sera institutionnalisée.
La sauvagerie de la junte dirigée par le chef d’état-major général, le général Kenan Evren, a rempli les prisons de centaines de milliers de prisonniers, où ils étaient régulièrement torturés, et en a poussé beaucoup plus en exil. Les militaires ont réussi à rétablir l’ordre ; les radicaux qui avaient poussé la Turquie au bord de l’abîme faisaient partie de ceux qui avaient été emprisonnés et expulsés. Par inadvertance, cependant, la campagne d’Evren contre la gauche — qui a fonctionné: la gauche a été brisée en Turquie et n’a jamais récupéré — a jeté les bases du triomphe islamiste par la suite. Les islamistes ont gagné les électeurs de la classe ouvrière qui étaient auparavant favorables à gauche, et l’injection par Evren d’une variante nationaliste de l’islam dans la place publique pour l’inoculer contre le communisme a normalisé l’invocation de la foi comme Atatürk ne l’aurait jamais imaginé et a donné aux forces politico-religieuses les plus militantes, influencées par les Frères musulmans, l’espace dont elles avaient besoin autour d’Erbakan [16].
Au milieu des années 1980, l’interdiction d’Erbakan et d’autres personnes en politique s’est effondrée; elle est tout simplement devenue inapplicable. Erdogan était une étoile montante au sein du mouvement d’Erbakan à la fin des années 1980 et en 1994, il a été élu maire d’Istanbul, où, même ses critiques ont dû admettre qu’il avait fait du bon travail. Les services se sont améliorés, tout comme le sort des pauvres, sous la direction d’Erdogan. Les anciens modèles de favoritisme et de greffe avaient difficilement été abolis, mais ils étaient maintenus à l’intérieur des limites. Avec la fragmentation de la droite nationaliste et la corruption totale de tous les partis au parlement, Erbakan a pu se frayer un chemin vers le premier ministère en juin 1996, pour être démis de ses fonctions par les militaires lors d’un «coup d’État postmoderne» un an plus tard [17].
Erdogan a appris sa leçon de la chute d’Erbakan: il a rompu avec son ancien mentor et a présenté un visage plus modéré. Cette nouvelle crédibilité démocratique, conjuguée à la corruption et à la mauvaise gestion économique des principaux partis, a permis à Erdogan d’être en bonne position pour les élections de novembre 2002. Le dernier ingrédient de cette «tempête parfaite» était le seuil de 10 % pour entrer au parlement: conçu par les Évrénistes, qui ont laissé en place une structure constitutionnelle profondément autoritaire, pour écarter les forces extrémistes, à savoir les islamistes et le Parti des travailleurs du Kurdistan séparatiste (PKK), il a eu un effet de retour spectaculaire. Le dégoût de la population à l’égard des grands partis a fait que la plupart d’entre eux sont tombés en dessous du seuil, et l’AKP est entré au parlement avec une super-majorité avec seulement un tiers des voix [18].
La Turquie sous l’AKP
Au cours de ses premières années au pouvoir, l’AKP a mené des politiques qui ont été très populaires auprès des électeurs turcs et, sur toute mesure objective, positive. Une grande partie de l’architecture que la junte de 1980 avait mise en place a été détruite. Les lois laïques hyper restrictives ont été assouplies. Et en moins de dix ans, l’économie turque a triplé de taille, passant d’Etat périphérique à une puissance régionale. Parallèlement, cependant, des tendances négatives ont été observées.
Tandis qu’Erdogan défaisait la version de l’autoritarisme que l’armée avait mise en place, il le faisait en partie en sous-traitant à ses alliés du mouvement Gülen, qui dirigeaient la justice et la police nationale, le soin de poursuivre l’élite kémaliste et de la démanteler dans deux procès-événements de masse, l’Ergenekon et Balyoz (Sledgehammer), fondés sur des preuves manifestement fabriquées [19] qui n’avaient aucune constance ni cohérence sur le plan interne. Après qu’Erdogan se soit brouillé avec les gülénistes en 2013 et ait décidé de les purger de la bureaucratie, et plus encore après la tentative de coup d’État des gülénistes en 2016, la liberté s’est encore érodée en Turquie, avec notamment un pouvoir judiciaire qu’aucun observateur impartial ne pouvait qualifier d’indépendant et des médias qui sont presque entièrement aux mains du gouvernement et de ses loyalistes (dans un complément qu’apporte le vice à la vertu, cependant, Erdogan a décidé maintenant que l’épisode entier des procès-événements était une honte criminelle, et blâmé entièrement les Gülénistes, et pardonné à tous ceux qui étaient pris dans la chasse aux sorcières [21]).
Autant de dommages institutionnels qu’Erdogan a causés au gouvernement turc, il est possible d’imaginer comment un nouveau président pourrait y remédier. Ce qui est plus difficile, c’est d’inverser les changements sociétaux mis en œuvre par son gouvernement islamiste, qui ont intégré les idées extrémistes qui ont façonné Erdogan.
Erbakan reste une influence clé sur Erdogan. Le futur chef d’Al-Qaïda Oussama ben Laden, qui est entré dans le militantisme islamiste en rejoignant d’abord les Frères musulmans, a vu en Erbakan une inspiration et a fait son premier voyage en Turquie à cause d’Erbakan [22]. Il est facile de comprendre pourquoi.
La vision du monde d’Erbakan, rejet de l’islam turc traditionnel, est fortement influencée par les courants du monde arabe, notamment les doctrines promulguées par l’idéologue des Frères Sayyid Qutb qui formeront plus tard les piliers du mouvement djihadiste [23]; elle est extrêmement anti-occidentale et considère l’Europe et l’Amérique matériellement riches et spirituellement stériles. C’est aussi une vision du monde qui englobe les théories du complot, l’antisémitisme par-dessus tout. Erbakan a lié la volonté apparente des Juifs de dominer le monde à des théories de conspiration plus traditionnelles — en fait, à toutes les théories de conspiration traditionnelles, autour du groupe Bilderberg, de la Commission trilatérale, et du reste [24].
Necip Fazıl Kisakürek, poète et écrivain dont l’idéologie est beaucoup plus typiquement turque que celle d’Erbakan, est encore plus important pour la pensée d’Erdogan. Kisakürek a rejeté l’antisoufisme d’inspiration salafiste de Qutb et Abul Al’a Mawdudi ; il pensait que cela les aveuglait sur les significations intérieures de l’islam, comme l’ont entrevu des gens comme le théologien médiéval Al-Ghazali. Si cela peut sembler rendre Kisakürek plus «modéré», en fait, la vision de Kisakürek, directement influencée par le fascisme européen et le bolchevisme, était carrément totalitaire : il méprisait la démocratie, voulait supprimer toute forme de diversité, et ne croyait pas en une vie privée pour les musulmans. Kisakürek était raciste dans un sens qu’Erbakan ne l’était pas, et l’antisémitisme de Kisakürek était plus écrasant: Kisakürek ne croyait pas aux théories de conspiration aussi effrayantes qu’Erbakan; au lieu de cela, il intégra les Juifs dans son histoire nationale et raciale de trahison éternelle, à commencer par la responsabilité juive dans l’effondrement de l’Empire ottoman. Kisakürek prônait un nettoyage ethnique direct des Juifs de Turquie. Pourtant, aussi fanatique soit-il, Kisakürek était aussi pragmatique: il plaidait pour prendre à l’Occident ce qui fonctionnait comme la technologie — et même pour maintenir de bonnes relations avec l’Occident alors que les États musulmans étaient faibles, ne devenant ouvertement hostiles que lorsque la révolution islamiste a remporté la victoire [25].
Erdogan continue d’assister à des événements en l’honneur de Kisakürek, et a témoigné à maintes reprises de l’influence que «le Maître» a sur sa compréhension du monde. La restructuration du gouvernement turc, la création d’une présidence exécutive et l’étouffement de l’indépendance des tribunaux sont inspirés par la vision de Kisakürek de la société parfaite. De même, le fait qu’Erdogan considère comme faisant partie de son rôle d’élever une «génération pieuse» et de prêcher sur les questions sociales et morales: Kisakürek voulait un chef suprême qui soit aussi un guide moral, et comme il n’y a pas de vie privée, tout relève de l’État. Le traitement d’Erdogan à l’égard d’Israël et son utilisation de tropes antisémites mal dissimulés comme le «lobby des taux d’intérêt» pour décrire les problèmes du pays découlent logiquement des idées de Kisakürek [26].
L’intégration des idées d’Erbakan et de Kisakürek est allée au-delà des islamistes en Turquie; l’antisémitisme et les théories du complot sont maintenant un pilier de l’opposition laïque, qui substitue les rôles des divers acteurs dans le récit des islamistes pour répondre à leurs propres besoins, et se retrouve souvent dans la même situation, accusant les Juifs [27]. Cela n’est pas un problème pour la Turquie. Depuis la montée des Seldjoukides, les Turcs ont été une force dominante dans le monde islamique. Actuellement, un cas marquant est celui de l’Égypte : après la chute des Frères musulmans du pouvoir en 2013, beaucoup d’entre eux se sont réfugiés en Turquie, où ils ont été autorisés à diffuser leurs idées extrémistes et à inciter contre le nouveau gouvernement [28].
Un cas sous-estimé est celui de l’ex-Asie centrale soviétique et du Caucase, où le gouvernement de l’AKP s’est engagé dans une vaste campagne de sensibilisation et de diffusion de l’islamisme en fournissant la littérature et une éducation religieuses. Bien que ces communautés musulmanes soient ethniquement turques, c’est pour des raisons religieuses qu’Ankara a établi ses liens dans l’espace postsoviétique [29]. Ankara a eu quelques difficultés parce que les communistes ont complètement détruit l’infrastructure religieuse, si ce n’est exactement sécularisé, ces États, mais ces efforts n’ont pas été sans succès [30]. Le plus intéressant est que cette expansion en majeure partie a été entreprise par les gülenistes avant la séparation avec l’AKP [31]. La Turquie a fait pression sur ces États pour qu’ils ferment les écoles et autres institutions liées aux gülénistes qui ont été ouvertes sous les auspices de cette expansion, mais, par exemple au Turkménistan, la répression antigüléniste était indigène sur fond d’accusations d’utiliser ces écoles pour former l’élite et infiltrer le gouvernement [32].
Plus à l’est, les Ouïghours du Xinjiang, confrontés à la répression massive du gouvernement chinois, ont trouvé en Erdogan un avocat. Cependant, le gouvernement turc a fait peu de distinction entre les innocents persécutés et les extrémistes. Les djihadistes ouïghours ont pu se déplacer régulièrement de la Chine vers la Syrie en passant par la Turquie [33].
La fin d’Erdogan?
Le candidat de l’AKP, Binali Yildirim, a perdu les élections locales pour la mairie d’Istanbul en mars 2019 face au candidat du CHP, Ekrem Imamoglu, mais le Conseil électoral suprême de Turquie (YSK) a annulé le vote, à sept contre quatre, et a ordonné que les élections se tiennent de nouveau. Il ne fait aucun doute que le contrôle d’Erdogan sur l’Etat a exercé la pression pour forcer la décision de l’YSK. Un dirigeant du CHP a dénoncé le verdict comme étant «une simple dictature» [34]. Il s’agissait, en effet, d’une attaque inhabituellement effrontée contre le système démocratique turc.
L’autorité d’Erdogan ne fait plus l’objet de beaucoup de contrôles, mais une forme de responsabilité a persisté dans le système «autoritaire compétitif» de la Turquie: les élections. Le récit d’Erdogan sur sa montée au pouvoir — en tant que voix de la majorité silencieuse et dépossédée des Turcs pieux contre l’hégémonie atatürkiste — repose sur la légitimité électorale. Alors même que les votes devenaient de plus en plus injustes et que les règles du jeu s’inclinaient de plus en plus durement contre l’opposition, Erdogan a été contraint de truquer les élections ou de les annuler [35]. Les événements d’Istanbul étaient donc un fait nouveau.
La raison pour laquelle Erdogan risquait de perdre le pilier le plus important de sa légitimité en raison d’un truquage antidémocratique aussi flagrant à Istanbul a été expliquée par cet homme lui-même. «Si nous perdons Istanbul, nous perdons la Turquie», aurait dit Erdogan [36]. Ce n’est pas — ou pas seulement — une question de prestige et d’autorité politique. Istanbul fournit une énorme quantité de liquidités nécessaires au fonctionnement de l’AKP. La ville est gouvernée par un réseau d’hommes d’affaires pro-AKP travaillant côte à côte avec les fonctionnaires de l’État pour créer des emplois et des services par le biais de projets de construction et d’infrastructure, ce qui accroît la popularité de l’AKP et rend les hommes d’affaires et l’AKP riches.
C’est donc un coup dur pour l’AKP d’avoir perdu une deuxième fois les élections d’Istanbul et d’avoir perdu par une marge aussi décisive (près de dix points de pourcentage). Malgré l’importance d’Istanbul pour l’AKP, Erdogan aurait pu essayer de garder une plus grande distance, mais il a tout donné et cela n’a rien donné de bon. Même Fatih, le district ultraconservateur d’Istanbul, a voté pour le CHP pour la première fois de mémoire d’homme [37]. Il y a eu d’autres signes depuis l’élection que l’AKP bat en retraite [38] et l’opposition a clairement été encouragée. La question reste ouverte de savoir jusqu’à quel point Erdogan peut être repoussé; lui et ses loyalistes ont toujours le contrôle des leviers à l’intérieur et à l’extérieur de l’Etat qui peuvent être utilisés pour saper Imamoglu. Quelle que soit la portée politique de l’opposition, il faudra encore plus de temps pour réparer les dégâts idéologiques causés en Turquie et ailleurs.
Références
[1] Mark Lowen, ‘Istanbul mayoral vote: Is “disastrous” loss beginning of Erdogan’s end?’, BBC News, 24 juin 2019.
[2] Bernard Lewis, The Emergence of Modern Turkey (1961), p. 241.
[3] Ali Kazancigil and Ergun Ozbudun [eds.], Ataturk: Founder of a Modern State (1981), p. 127.
[4] Ibid, p. 22.
[5] Ibid, p. 110.
[6] Alexandre Barmine, Memoirs of a Soviet Diplomat: Twenty Years in the Service of the U.S.S.R. (1938)
[7] The Emergence of Modern Turkey, pp. 263-80.
[8] Erik Zurcher, Turkey: A Modern History (2004, Third Edition), pp. 183-6.
[9] The Emergence of Modern Turkey, pp. 303, 312.
[10] Samuel Huntington, The Clash of Civilizations and the Remaking of World Order (1996).
[11] Michael Koplow, ‘Officers and Democrats’, Foreign Affairs, 6 juillet
[12] Soner Cagaptay, The New Sultan: Erdogan and the Crisis of Modern Turkey (2017), pp. 34-7.
[13] Ibid, pp. 51-2.
[14] Ibid, pp. 39-51.
[15] Ibid, pp. 38-9.
[16] Ibid, pp. 55-60.
[17] Ibid, pp. 69-76.
[18] Ibid, pp. 77-89.
[19] Dani Rodrik, ‘Plot Against the Generals’, Harvard University, juin.
[20] Gareth Jenkins, ‘Between Fact and Fantasy: Turkey’s Ergenekon Investigation’, Central Asia-Caucasus Institute, août 2009.
[21] ‘Turkish court acquits 235 suspects in notorious Ergenekon trial’, A News, 1 juillet
[22] Hassan Hassan, ‘Bin Laden journal reveals he was shaped by the Muslim Brotherhood’, The National, 2 novembre 2017.
[23] The key Qutbist concept adopted by the jihadists is hakimiyya (God’s sovereignty). See: Shiraz Maher, Salafi-Jihadism: The History of an Idea (2016).
[24] Svante Cornell, ‘Erbakan, Kısakürek, and the Mainstreaming of Extremism in Turkey’, Hudson Institute, 4 juin 2018.
[25] Ibid
[26] Ibid
[27] Ibid
[28] Yotam Feldner, ‘Muslim Brotherhood TV channels, a hotbed of extremism’, MEMRI, 9 janvier 2019.
[29] Bayram Balci, ‘Turkey’s Religious Outreach and the Turkic World’, Hudson Institute, 11 mars 2014
[30] Gonul Tol, ‘Turkey’s Bid for Religious Leadership’, Foreign Affairs, 10 janvier 2019.
[31] Bayram Balci, ‘Turkey’s Religious Outreach and the Turkic World’, Hudson Institute, 11 mars 2014
[32] Nick Ashdown, ‘Turkmenistan Cracking Down on Gülen Followers’, EurasiaNet, 8 décembre 2016.
[33] Michael Clarke, ‘Uyghur Militants in Syria: The Turkish Connection’, Jamestown Foundation, 4 février 2016.
[34] Murat Baykara and Tara John, ‘Turkey’s election board orders revote for Istanbul mayor’, CNN, 7 mai 2019.
[35] Berk Esen and Sebnem Gumuscu, ‘Rising competitive authoritarianism in Turkey’, Third World Quarterly, 19 février 2016.
[36] ‘“If we lose Istanbul, we lose Turkey”: why the mayoral election is so critical to Erdogan’s hold on power’, The National, 20 juin 2019.
[37] ‘CHP’s Imamoglu wins in 28 districts in Istanbul rerun’, Daily Sabah, 23 juin 2019.
[38] ‘Journalist Coşkun acquitted of insulting Turkey’s president’, Turkish Minute, 20 juin 2019.
