Wasiq Wasiq, conseiller au sein de l’organisation Muslims Against Anti-Semitism (MAAS)
Il est indéniable que ce que les islamistes désirent par-dessus tout, c’est de vivre conformément à ce qu’Allah a déclaré comme halal (licite) — et s’abstenir de ce qu’Il a déclaré haram (interdit). Le bien et le mal, le juste et l’injuste – ce n’est que par ce qui est ordonné par Allah que les musulmans peuvent vraiment être musulmans, car aller à l’encontre de cela revient à défier directement l’autorité d’Allah, ce qui est inimaginable pour de nombreux musulmans. C’est ainsi qu’apparaît le concept de hakimiyya — l’outil islamiste qui tient les musulmans en otage de l’autorité d’Allah ; s’ils s’en écartent, ils risquent d’être déclarés des apostats (kouffar).
Le terme «hakimiyya» vient de la racine arabe du mot «hukm», qui signifie arbitrage, jugement ou autorité — le nom verbal de hukm est hakimiyya. Le nomen agentis, l’autorité qui exécute l’action (hukm) serait connu sous le nom de hakim. Ainsi, dans son dictionnaire arabe Jamharat al-Lughah, Ibn Durayd affirme que «le hakim est celui qui exerce l’autorité judiciaire; un souverain ou un gouverneur… et il n’existe personne de semblable à Allah comme le plus haut gouverneur, le souverain et l’autorité juridique suprême». Par conséquent, le terme «hakimiyya» peut être traduit par «la souveraineté dans laquelle repose la plus haute autorité juridique et gouvernementale», et pour les islamistes, cette souveraineté appartient à Allah.
Étant donné que le terme «hukm» apparaît dans le Coran pas moins de 250 fois et que le Coran est considéré par la majorité des musulmans comme la parole littérale et pure d’Allah, alors accorder un grand poids à ce qui est ordonné par Allah est une considération sérieuse pour les musulmans. Cela s’explique en grande partie par le fait que le terme hakimiyya est lié au concept de tawhid, la croyance en l’indivisibilité du seul vrai Dieu, Allah.
Ainsi va la logique islamiste: «Si l’on s’écarte de la hakimiyya d’Allah, on nie par la même sa souveraineté et, par extension, on va à l’encontre du tawhid, ce qui entraîne un acte de kufr (incrédulité) — qui fait sortir du giron de l’islam».
D’éminents islamistes ont cherché à utiliser le concept de hakimiyya pour réaliser leurs ambitieux objectifs politiques. L’un de ces théoriciens islamistes, à bien des égards le parrain idéologique de l’islamisme, est l’Egyptien Sayyid Qutb, un membre éminent des Frères musulmans envoyé à la potence en 1966, qui a développé le concept de hakimiyya en une théorie politique qui pourrait être utilisée par tous ceux qui souhaitent établir un califat et gouverner selon ce qu’Allah a ordonné.
Pour justifier son interprétation du hakimiyya, Qutb utilisait des versets du Coran. Par exemple, «Quiconque ne juge pas d’après ce qu’Allah a révélé — une telle personne est un infidèle» [5:44]. Avec l’utilisation de ce verset, il expose les conditions de ce qu’est et ce que n’est pas un vrai musulman. C’est en grande partie une position de conformité, plutôt qu’une position d’identité. Qutb ne se préoccupe pas de savoir qui est musulman, mais plutôt ce qu’est un musulman. Il avance sa position au-delà de l’acceptation de ce verset et dans l’application de celui-ci.
Selon la logique de Qutb, les dirigeants musulmans dans les pays musulmans qui n’appliquent pas la règle d’Allah ne commettent pas seulement un acte de kufr à corriger; ils deviennent des cibles légitimes à éliminer par quelqu’un qui est prêt à répondre à «l’appel d’Allah». Les héritiers idéologiques de Qutb mettront cette doctrine en pratique en 1981, en organisant la conspiration qui a assassiné le président égyptien Anouar al-Sadate, considéré par les islamistes comme un tyran impétueux. L’homme qui a appuyé sur la gâchette pour tuer Al-Sadat, Khaled al-Islambuli, a annoncé sur place: «J’ai tué Pharaon», ce qui porte une connotation coranique très spécifique..
Ce message, l’acceptation et l’application énergique des commandements coraniques, a été repris au cours des années suivantes et utilisé par de plus en plus d’organisations terroristes, notamment Al-Qaïda et l’État islamique. Cela constituait la licence dont ils avaient besoin pour mener leur djihad contre l’ennemi proche et lointain, les autocraties chez eux et les États-Unis et leurs alliés au-delà des frontières. Pour eux, leur objectif ultime de créer un califat était leur priorité, et c’est la hakimiyya qui leur a donné le mandat religieux de contester directement le statu quo politique.
Cependant, c’est une erreur de considérer la hakimiyya comme une croyance exclusive des djihadistes violents. On peut constater qu’elle est employée par d’autres musulmans qui peuvent être considérés comme non violents. Certains considèrent que ces extrémistes «non violents» sont ceux qui donnent le ton à l’extrémisme violent, ceux qui radicalisent les autres directement ou indirectement, même s’ils s’abstiennent eux-mêmes de toute violence. L’un de ces individus serait Anjem Choudary, éminent prédicateur de haine islamiste au Royaume-Uni.
Ancien membre d’Al-Muhajiroun et porte-parole d’Islam4UK, Choudary s’est fait connaître comme un prédicateur intelligent et charismatique. Formé en droit, il savait ce qu’il pouvait dire et ce qu’il pouvait faire pour rester dans les limites de la loi. Contournant les lois sur l’incitation au terrorisme et la promotion du terrorisme, il a soigneusement élaboré un message rhétorique dans lequel il ne faisait que «propager le message d’Allah» – une simple obligation religieuse, son fardeau en tant que musulman étant de faire du dawa (prosélytisme) pour le bien d’Allah.
Dans une interview accordée à Newsnight en 2010, Choudary et Maajid Nawaz se sont affrontés sur la question de la charia (loi sacrée), du califat et des questions connexes. Jeremy Paxman demande à Choudary: « Comment se passe la campagne visant à faire passer la Grande-Bretagne à la loi de la charia ? » et Choudary répond: « Eh bien, c’est entre les mains de Dieu. Nous faisons de notre mieux pour propager l’islam».
En soi, cette déclaration peut sembler anodine, car dans sa réponse, il ne parle pas de la charia, mais plutôt de l’islam. Il lie les deux ensemble comme si les deux étaient dépendants l’un de l’autre. Pour le musulman qui n’est pas instruit en théologie islamique, il devient difficile de démêler et de séparer les deux. C’est le leurre qu’utilisent les islamistes, ils jouent sur les personnes intellectuellement vulnérables, celles qui ne sont pas versées dans la théologie islamique, et cherchent à les piéger dans un scénario avec un choix binaire: «soit vous acceptez la règle d’Allah (c’est-à-dire l’idéologie des islamistes), soit vous êtes un hérétique».
Alors que la vidéo se poursuit, on réalise immédiatement que ce dont parle Choudary n’est pas différent de ce que fait actuellement l’État islamique — et ce n’est pas une coïncidence si islamique Choudary est devenu un loyaliste de l’État islamique après la déclaration du califat en 2014. Après avoir été coincé, Nawaz demande à plusieurs reprises à Choudary ce qui lui arriverait dans un califat. Choudary refuse de répondre pour des raisons légalistes, mais personne intéressé par le sujet n’a le moindre doute sur la réponse tacite. Selon la charia, l’apostasie est passible de la peine de mort. La logique est simple, et les musulmans impressionnables n’ont aucun moyen de rejeter cette position.
Hakimiyya reste un outil puissant pour radicaliser les musulmans. Elle est utilisée par les salafistes djihadistes, les islamistes non violents, et de plus en plus par les musulmans ordinaires, à mesure que les idées islamistes se répandent. La plupart des musulmans ordinaires qui utilisent la hakimiyya le font probablement sans se rendre compte des conséquences potentielles de cette pratique, ni du fait qu’ils obéissent aux ordres des djihadistes et des islamistes sans même s’en rendre compte.
La radicalisation peut prendre de nombreuses formes et provenir de nombreuses personnes différentes, mais il est inquiétant de constater qu’elle peut également provenir de ceux qui rejettent avec véhémence les organisations terroristes telles que l’État islamique et Al-Qaïda et même la charia elle-même. La lutte contre le terrorisme et l’extrémisme violent ne peut pas être laissée aux seules autorités étatiques ou aux imams dans les mosquées; elle doit être un effort collectif qui vienne aussi de l’intérieur de la communauté musulmane elle-même. Elle doit être considérée comme un devoir civique de rejeter les positions qui polarisent et divisent les gens selon des lignes religieuses. Sans remettre en cause des concepts tels que la hakimiyya dans notre vie quotidienne, nous continuons à jouer la musique sur laquelle les salafistes et les islamistes non violents dansent.
