Mohammed Sinan Siyech, analyste principal au Centre international de recherche sur la violence politique et le terrorisme (ICPVTR)
INTRODUCTION
Dans les mois qui ont suivi l’annonce de la création de l’État islamique en 2014, les analystes ont été déconcertés par le grand nombre de musulmans qui ont voyagé pour combattre en Irak et en Syrie. Leurs motivations pour rejoindre le groupe allaient de la volonté de renverser le dirigeant syrien Bachar al-Assad, à l’aide aux populations locales qui résistaient aux crimes de guerre d’Assad, en passant par le soutien au projet de califat, l’attrait de l’argent et/ou des «épouses djihadistes», et l’excitation de l’aventure, entre autres.
À son apogée, l’État islamique commandait près de 30 000 combattants étrangers. En dehors de certains États arabes, l’Europe était le principal contributeur au conflit, des pays comme le Danemark fournissant près de 3 000 combattants, malgré une population minuscule de seulement un million de musulmans.
Dans ce contexte, de nombreux analystes s’étonnent que les musulmans indiens — qui représentent plus de 150 millions de personnes, avec des facteurs d’incitation apparemment importants, tels qu’un gouvernement nationaliste hindou et ses diverses formes de discrimination — n’aient vu qu’une centaine de personnes voyager pour participer au djihad syrien. Une multitude de raisons ont joué un rôle dans la limitation du flux de combattants étrangers indiens.
Les cyberopérations du gouvernement indien contre les recrues potentielles du djihad et l’identité indienne-musulmane qui est (relativement) bien ancrée dans une éthique laïque sont des aspects qui ont été couverts dans une certaine mesure. Les aspects historiques et logistiques sont des domaines de recherche qui sont peu explorés.
LE DJIHAD AFGHAN ET LE RÔLE DE L’HISTOIRE
Le djihad afghan des années 1980 a joué un rôle subtil, mais important en empêchant les combattants étrangers indiens de s’implanter dans la région. Au cours des années 1980, le djihad afghan a attiré près de 20 000 combattants étrangers pour combattre l’occupation soviétique et les atrocités commises en Afghanistan.
La plupart des combattants étrangers étaient, au moins tacitement, soutenus par leurs gouvernements respectifs dans la conduite d’une guerre qui était effectivement menée aux côtés des États-Unis contre l’URSS dans le contexte de la Guerre froide. Des pays tels que le Pakistan, l’Arabie Saoudite et le Yémen ont fini par apporter les plus grandes «contributions» au courant de chasseurs étrangers antisoviétiques. Ce mouvement de combattants s’est accompagné de défis sécuritaires considérables plus tard, une fois l’Armée rouge sortie d’Afghanistan.
La transmission des « Arabo-afghans » en particulier dans le cadre de projets mondiaux plus vastes, avec des manifestations régionales dans des endroits comme l’Algérie, est bien comprise depuis un certain temps. Cependant, les groupes terroristes plus locaux, comme Jamaat ud-Daawa et sa filiale Lashkar e-Taiba et Jamaat ul-Mujahideen Bangladesh, qui respectivement résident actuellement au Pakistan et au Bangladesh, sont les vestiges sud asiatiques du djihad afghan.
Les musulmans de l’Inde ont toujours été un cas à part. Ils avaient leurs propres problèmes internes avec l’État, notamment la montée l’extrémisme de droite hindou et les affaires de droits civils comme le jugement de Shah Bano de 1986.
De plus, l’Inde s’est discrètement alignée sur l’URSS pendant la guerre froide et plus particulièrement sur le conflit afghan. Ainsi, Delhi était opposée au voyage des insurgés musulmans en Afghanistan. Conformément à l’alliance entre les principales organisations indiennes et musulmanes et la Première ministre de l’époque, Indira Gandhi, des organisations de premier plan comme le Deoband ont interdit aux musulmans indiens de participer au conflit.
Le fait que les musulmans indiens soient restés largement en dehors du conflit en Afghanistan dans les années 1980 a eu pour effet durable de priver la communauté islamiste indienne d’une partie importante de la pollinisation croisée idéologique qui a conduit au salafisme-jihadisme et, sur le plan pratique, de l’expertise des insurgés et des contacts qui auraient conduit à des réseaux djihadistes plus forts et plus mondialement connectés en Inde.
Au fur et à mesure que les réseaux djihadistes se sont étendus dans le monde entier dans les années 1990 et au début des années 2000, très peu sont apparus en Inde, et les plus puissants les groupes locaux qui sont apparus ont été rapidement démantelés ou neutralisés d’une autre manière. Cette absence de milieu djihadiste d’envergure mondiale a fait que les djihadistes en herbe en Inde, à l’époque de l’État islamique, ont eu plus de mal à se frayer un chemin vers le Levant.
RAISONS LOGISTIQUES
Les difficultés logistiques rencontrées par les Indiens pour se rendre en Syrie pendant le conflit étaient et sont toujours importantes. Là où les musulmans européens ont pu se joindre au conflit en Irak et en Syrie en prenant un billet d’avion peu coûteux pour la Turquie, le processus de voyage des Indiens à l’étranger est en général laborieux et l’épreuve de l’obtention d’un visa turc est en soi dissuasive.
L’obtention d’un visa de voyage de l’Inde vers la Turquie nécessite de nombreux documents, un solde bancaire important, des billets d’avion aller-retour, des réservations d’hôtel et un itinéraire de voyage complet — autant d’éléments qui se sont avérés être un obstacle pour les djihadistes en herbe. Les difficultés liées aux visas ont également été aggravées par le faible taux global de possession de passeports (5 % en 2017) en Inde.
Il faut, en outre, souligner que, contrairement à l’Europe, plus de 70 % des musulmans indiens sont issus de milieux économiquement défavorisés, avec un revenu moyen par ménage inférieur à 200 dollars US par an. Ce niveau de revenu signifie que l’acquisition d’un passeport et d’un visa turc est encore plus difficile.
Ces obstacles psychologiques et financiers importants pour les musulmans indiens voyageant à l’étranger sont parmi les raisons pour lesquelles peu d’entre eux ont fait le voyage jusqu’au « califat » de l’Etat islamique.
L’IDENTITÉ MUSULMANE INDIENNE ET SES INTERACTIONS AVEC L’ORDRE PUBLIC
Comme l’ont proposé des universitaires tel que Adil Rasheed, il est également important de réaliser que les musulmans indiens ont déjà rejeté la création d’un régime politique dont l’Islam est la base, en choisissant de rester en Inde plutôt que de s’installer au Pakistan en 1947-48, et cette décision a été renforcée par la trajectoire des événements depuis lors. En tant que tel, le projet de califat de l’État islamique, basé loin en Irak et de la Syrie, a eu encore moins d’écho auprès des musulmans indiens et de l’autorité cléricale qui le considérait comme une idée abstraite.
Le développement d’une identité indienne-musulmane dans le cadre d’un État officiellement laïque et démocratique, face à l’exemple d’un État islamique voisin défaillant et menaçant, a contribué à ancrer une conduite pacifique. Par exemple, de nombreux mouvements religieux islamiques en Inde, aussi « extrêmes » soient-ils, des Deobandis à Jamaat e-Islami et des salafistes aux Barelvis soufis, ont condamné la violence et la participation à des conflits étrangers, plaidant plutôt pour une participation plus profonde au processus démocratique indien. En effet, les manifestations de décembre 2019 en Inde ont vu les musulmans de tout le pays s’opposer pacifiquement au gouvernement indien, prônant la protection de la constitution.
Cette tradition dans l’Islam sous-continental est vieille de plusieurs siècles, et a commencé avant même le Raj britannique. La sanction théologique d’une présence (et d’une fierté) musulmane en Inde a été élaborée par une autorité cléricale indienne qui, à tout le moins, avait intérêt à ce que les dirigeants musulmans puissent gouverner de vastes populations d’hindous sans conflit continu.
Les habitudes de pensée et de pratique qui ont découlé de cette tradition cléricale au sein des familles nombreuses (souvent plus de cinquante membres) en Inde ont fait que les interventions visant à bloquer ou à dénoncer les combattants terroristes étrangers potentiels ont généralement été couronnées de succès. Ces techniques de police de proximité ont donné au gouvernement des structures avec lesquelles travailler lorsqu’il a conçu des mesures de lutte contre l’extrémisme, comme ce fut le cas dans l’État du Kerala en 2018. En synergie avec les campagnes de cyberdésinformation et d’autres efforts du bureau de renseignement indien, de nombreuses personnes ont été dissuadées de voyager pour rejoindre l’État islamique.
AU-DELÀ DES STÉRÉOTYPES HABITUELS
Les analystes qui étudient l’absence relative de djihadistes indiens en Syrie et en Irak ont tendance à exagérer les explications simplistes, telles que la pratique soufie de l’Islam en Inde ou la plus grande harmonie interreligieuse de ce pays par rapport à la plupart de ses voisins. Cependant, ces récits bidimensionnels éludent les dynamiques exposées ci-dessus — historiques, logistiques, familiales.
Alors que les pays luttent pour empêcher leurs citoyens de devenir des combattants terroristes étrangers ou pour faire face à leur retour, il est important d’avoir une image précise de tous les cas afin d’élaborer une meilleure politique. En conséquence, l’analyse de la présence des groupes de pression étrangers bénéficierait grandement d’une étude multidimensionnelle de tous les facteurs qui facilitent ou empêchent les déplacements des personnes dans les zones de conflit étrangères.
