Maria Nizzero, doctorante en droit à l’université Pompeu Fabra de Barcelone
INTRODUCTION.
En février 2019, les journaux du Royaume-Uni et des pays voisins ont été surpris par la nouvelle de Shamima Begum, une jeune fille britannique d’origine bangladaise, qui a été retrouvée par Anthony Loyd, correspondant du journal The Times, au camp de réfugiés d’Al-Hawl, dans le nord de la Syrie. Begum, enceinte de neuf mois à l’époque, avait voyagé du Royaume-Uni vers la Syrie pour rejoindre l’État islamique (EI ou Daesh). L’organisation se replie, et la jeune Bégum se déclare prête à rentrer chez elle.
Des milliers de femmes du monde entier se sont rendues en Irak et en Syrie pour aider le groupe extrémiste. Certaines étaient déjà mariées avec des extrémistes et ont emmené leurs enfants avec elles ; d’autres sont tombées amoureuses d’un djihadiste et une fois arrivées dans le pays, se sont mariées et y ont enfanté. Aujourd’hui, avec la perte du contrôle territorial de l’EI, elles sont bloquées dans des camps de réfugiés, leurs maris morts ou en fuite, et leurs enfants ne connaissent pas d’autre réalité que le monde djihadiste.
Le problème des « mariées de l’EI » commence avec le nom. Un surnom décidé par les organes de presse qui sous-estiment plutôt ce qu’impliquent les (souvent jeunes) femmes qui se rendent dans une zone de guerre pour rejoindre une organisation terroriste et dont on pourrait dire qu’elles surestiment en même temps leurs actions. Il convient de noter qu’il y a peu de preuves dans la plupart des cas que les « épouses de l’EI » ont participé au combat, et encore moins au terrorisme, et à quelques exceptions significatives, elles ne semblent pas avoir occupé une position cruciale dans le « califat » de l’EI. Néanmoins, on peut également affirmer que par leur appartenance à l’EI, ces femmes ont permis des actes de terrorisme et de brutalité, même si elles n’y ont pas participé directement. Comment la loi devrait-elle donc traiter les « épouses djihadistes » une fois qu’elles retournent dans leur pays d’origine ? Devrait-on les autoriser à revenir ?
Quel que soit l’état actuel de l’EI — et il est loin d’être vaincu, même sur le plan militaire — l’idéologie du groupe demeure forte, et, quelles que soient les pertes territoriales qu’il a subies au « centre » en Syrie et en Irak, il détient des poches de territoire allant de l’Hindu Kush au Sahara, comme le font des dizaines d’autres groupes djihadistes. Les rapatriés de l’EI sont donc plus susceptibles de devenir une réalité en matière de sécurité au cours de la prochaine décennie ; il est simplement trop tôt pour le dire maintenant. Les implications de cette situation sont nombreuses.
La question de la criminalisation doit encore être réglée correctement au niveau législatif de chaque pays en ce qui concerne la décision-cadre de l’UE sur la lutte contre le terrorisme et la directive 2017/541 de l’UE. Et si l’importance des programmes de prévention de l’extrémisme violent (PEV) et de lutte contre l’extrémisme violent (CEV) ne pouvait pas être plus évidente, afin d’éviter qu’une situation de la même ampleur que celle qui s’est produite avec l’EI ne se reproduise, la complexité du fonctionnement de ces programmes est une question ouverte, tout comme la manière dont ils devraient être appliqués aux épouses de l’EI, rapatriées de manière à prévenir une rechute dans le comportement djihadiste et de nouvelles menaces pour la sécurité nationale.
Partant d’une analyse précédente de différents récits concernant le cheminement vers le radicalisme de plusieurs combattantes européennes, qui ont été interrogées à différents stades de leur expérience au sein de l’EI et après la chute du califat, le rapport suivant propose différentes actions qui pourraient être mises en œuvre par les gouvernements européens pour prévenir un futur flux de combattants étrangers, à la fois en empêchant la venue de nouveaux combattants et en favorisant la déradicalisation des anciens combattants étrangers afin qu’ils ne soient pas remobilisés.
L’analyse des récits de vie des jeunes mariées européennes de l’EI montre que, si des micro, méso et macro facteurs jouent un rôle combiné dans leur cheminement vers la radicalisation, il existe certains facteurs communs qui pourraient être abordés afin de contrer les effets du récit de l’EI et, espérons-le, de prévenir la radicalisation en premier lieu. L’objectif des programmes de déradicalisation devrait, en principe, être la réintégration des extrémistes dans la société [1] sans forcer l’individu à renoncer à sa foi ou à ses convictions politiques, mais plutôt en lui faisant comprendre que la violence politique n’est jamais la solution pour atteindre de tels objectifs.
En ce qui concerne la déradicalisation des épouses de l’EI, avant de présenter les actions PEV ou CEV qui pourraient être mises en œuvre, il faut d’abord souligner qu’une question précédente est ressortie dans de nombreux entretiens avec les femmes rencontrées dans les camps de réfugiés à la frontière irako-syrienne : les épouses de l’EI sont-elles en fait des extrémistes radicalisées ? Selon Lisa Smith, une ancienne soldate irlandaise qui a rejoint l’EI, « [elle] ne comprend pas ce qu’est une radicale ». Pour ce qui est d’être musulmane et de vouloir vivre dans un État musulman, « [elle] ne comprend pas en quoi cela est « radical » ».
De nombreuses femmes souhaitant retourner en Occident affirment que leur rôle d’épouse et de mère pour les combattants de l’EI, sans implication dans la violence politique, signifie qu’elles ne représentent pas une menace si elles rentrent chez elles. Pour déterminer si elles ont raison, il faut se souvenir de la définition de la radicalisation donnée par le Sinaï, à savoir « un processus par lequel des individus – seuls ou en tant que membres d’un groupe – commencent à être exposés à des idéologies extrémistes, puis acceptent ». [2]
Sur cette base, si les épouses de l’EI qui ne se sont pas engagées dans des activités violentes peuvent légalement être considérées comme des « terroristes », l’acceptation de l’idéologie de l’EI, telle que le soutien à des actes illégaux au service de leur théologie politique, serait un signe d’extrémisme. Ceux qui sont « d’accord avec la décapitation », comme l’a dit Shamima Begum, doivent être considérés comme des extrémistes radicalisés et devront être admis dans les programmes d’ECV à leur retour chez eux.
PRÉVENTION DES EFFORTS D’EXTRÉMISME VIOLENT
En ce qui concerne les efforts PVE, la charte en 10 points du CIDOB (Barcelona Center for International Affairs), élaborée par Puigsech et al. [3] représente un bon point de départ. Les politiques PEV visant spécifiquement les épouses djihadistes potentielles devraient :
S’intéresser aux « facteurs de risque » plutôt qu’aux « groupes à risque » : dans de nombreux cas, le fait d’être d’origine musulmane ne joue que peu ou pas de rôle dans la radicalisation des épouses de l’EI. Même ceux qui étaient d’origine musulmane ne pratiquaient pas ou pratiquaient peu l’islam avant d’entamer leur cheminement vers la radicalisation. Les politiques PEV devraient donc se concentrer davantage sur d’autres facteurs de risque spécifiques aux épouses djihadistes, notamment l’isolement, la dépression, l’éclatement de la famille et la recherche d’identité.
Focus sur la jeunesse : il semble qu’il y ait un schéma lié aux épouses de l’EI et à une conversion antérieure à l’Islam. De nombreuses épouses sans origine musulmane se sont converties à l’islam alors qu’elles étaient particulièrement jeunes et sont devenues extrémistes en l’espace de dix ans après leur conversion. S’il est important de rappeler que la conversion à l’islam ne doit pas être identifiée comme un facteur de risque, une attention particulière doit être accordée aux adolescents convertis, et des programmes doivent être mis en place pour que ces sujets apprennent la différence entre l’islam et le djihadisme.
Focus sur l’inclusion : les mariées italiennes et françaises soulignent souvent dans les interviews la discrimination perçue de leur communauté, notamment en ce qui concerne leur décision de porter le niqab. Cette discrimination, réelle ou perçue, a conduit à un isolement, une colère et une affiliation accrus aux groupes extrémistes. Les politiques PEV devraient donc viser à enseigner et à promouvoir l’inclusion socioculturelle dès la petite enfance. Dans le même temps, il est particulièrement important de mettre en place des programmes qui apprendraient aux familles comment gérer la conversion de leurs enfants à une autre religion, afin de pouvoir entamer un dialogue, d’éviter que l’enfant ne se sente isolé et incompris, et d’empêcher l’infiltration d’idées extrémistes.
Identifier une solution dans le cadre social : l’analyse des récits des mariées met souvent en évidence la nécessité de leur trouver un lieu d’appartenance. L’analyse des processus de radicalisation de l’Allemande Linda Wenzel et de la Française Émilie König a souligné l’absence de groupes sociaux et d’activités promues au niveau local qui auraient tenu ces filles socialement engagées et éloignées de la propagande en ligne. L’incapacité de la communauté locale à fournir une alternative à l’utopie de l’EI devrait être traitée par des programmes visant directement l’engagement social.
Rechercher une coordination entre les institutions : même si les familles constituent la première barrière contre l’extrémisme violent, il devrait y avoir une coordination entre les institutions à différents niveaux. Comme le montre l’histoire de la radicalisation de Linda Wenzel, si les différentes institutions sociales de sa vie, de la famille à l’école en passant par le groupe d’amis du primaire, étaient conscientes de sa radicalisation progressive, le manque de coordination entre elles la rendait vulnérable au recrutement. La communication et l’interaction entre l’école, les familles et les institutions gouvernementales constitueraient une bonne méthode pour détecter les premiers signes de radicalisation vers l’extrémisme violent.
Accroître la surveillance de la propagande djihadiste sur Internet : à l’ère d’Internet et de la mondialisation, les organisations terroristes utilisent leur présence sur les médias sociaux pour diffuser leur propagande et atteindre un public plus large. Le contact d’une mariée avec la propagande de l’EI devrait être détecté plus tôt, et les sites web ayant un contenu lié au jihad devraient être rapidement supprimés par les autorités chargées de l’application des lois.
Rappelez-vous la dimension de la politique internationale : dans le cas des combattantes étrangères, il semble que les griefs politiques n’aient joué que peu ou pas de rôle dans leur processus de radicalisation. En effet, le discours des femmes est devenu plus politisé après leur arrivée en Syrie, soulevant des questions potentielles sur la paternité de ces déclarations. Néanmoins, de nombreuses jeunes mariées ont souligné qu’au moment de leur radicalisation, l’enjeu de l’EI était « tous les médias ». (Shamima Begum), et « l’Islam était assez “in” (Leonora Lemke), ce qui a contribué à leur intérêt pour le califat. Les autorités et les médias doivent donc être conscients de l’importance de leur représentation de la dimension politique internationale, ainsi que de leur représentation de l’organisation terroriste. En même temps, connaissant le pouvoir qu’ils exercent, les autorités et les médias devraient être extrêmement prudents lorsqu’ils traitent des questions djihadistes, en visant un langage neutre, moins sensationnaliste et impartial.
LUTTER CONTRE L’EXTRÉMISME VIOLENT
Le but des programmes destinés à contrer l’extrémisme violent devrait être avant tout la réintroduction de l’individu dans la société sans que cela signifie un rejet de sa foi islamique, même sous sa forme la plus radicale. Des études récentes montrent même que la rééducation idéologique et théologique, surtout si elle est menée dans une société occidentale, peut renforcer les stéréotypes culturels et la stigmatisation.
Selon Dalgaard-Nielsen, les individus qui s’engagent sur la voie de la déradicalisation présentent différents “groupes de doutes”, tels que la perte de foi dans l’idéologie militante, l’échec du groupe ou de ses dirigeants et, enfin, des circonstances personnelles et pratiques. [4] Dans le cas des combattantes étrangères, ces regroupements semblent se renforcer, car la plupart des femmes interrogées ont montré leurs premiers signes de doute sur l’idéologie militante de l’État islamique à la vue de l’extrême violence du groupe.
Parallèlement, de nombreuses femmes ont décrit le califat de l’EI comme une expérience ratée d’un État islamique, qui était, comme l’a considéré Shamima Begum à la fin, “pas assez pur”. L’image même de la vie de famille et du sentiment d’appartenance qui avait attiré beaucoup de filles au départ s’est révélée loin de la vérité, ce qui a conduit les mariées à remettre en question leurs choix et, finalement, beaucoup d’entre elles ont montré une volonté de renoncer à leur croyance extrémiste en échange de la sécurité pour elles-mêmes et, surtout, pour leurs enfants. Dans de nombreux cas, la naissance d’un enfant et la tentative ultérieure des militants de l’EI, de faire de ce bébé un soldat ont semé la première graine de doute chez les épouses.
En gardant cela à l’esprit, les efforts de lutte contre l’extrémisme devraient viser des actions pratiques qui tiendraient compte du fait que (i) de nombreuses épouses ont quitté leur pays d’origine lorsqu’elles étaient adolescentes ou au début de leur jeunesse, et n’ont donc peut-être même pas terminé leurs études secondaires ; (ii) la grande majorité ont des enfants, qui sont les victimes innocentes des choix de leurs parents. Par conséquent, les politiques CEV visant spécifiquement les épouses djihadistes rapatriées devraient :
S’attarder sur l’éducation à différents niveaux : plutôt qu’une rééducation idéologique et théologique, les programmes CEV devraient offrir aux filles et à leurs enfants une éducation qui mettrait en évidence les valeurs démocratiques, l’importance de la protection des droits de l’homme et l’État de droit. En même temps, ces programmes devraient leur donner des compétences pratiques qui permettraient une réinsertion des jeunes mariées dans la société et le monde du travail, afin qu’elles puissent assurer de manière autonome le bien-être de leurs enfants. Les programmes CEV devraient également viser l’éducation des familles et des cercles sociaux des épouses djihadistes. Comme expliqué dans la section PEV, il devient fondamental de fournir aux familles les bons outils pour faciliter la réintroduction de leur fille dans la société, pour accepter ses opinions et son passé djihadiste sans le cautionner, et aussi pour prévenir et détecter d’éventuelles rechutes de l’idéologie extrémiste.
Se concentrer sur l’inclusion : Les initiatives CEV devraient viser à proposer des activités qui incluraient la communauté musulmane, faciliteraient et encourageraient le dialogue, et feraient croire à la mariée que la réintégration est réellement possible. Compte tenu des vulnérabilités émotionnelles, des tendances dépressives et de la recherche d’une identité qui caractérisent le passé des jeunes mariées, les programmes devraient également inclure : le renforcement de la résilience ; la fourniture de conseils psychologiques et relationnels ; et s’assurer que la mariée comprend et s’approprie sa décision de rejoindre une organisation terroriste, sans la cautionner ni la justifier, et en expliquant pourquoi c’était une mauvaise décision.
Viser à faire de la mariée un membre proactif de la société : un bon exemple de déradicalisation est celui de Laura Passoni, une ancienne combattante étrangère belge qui a fait de la prison pour avoir rejoint une organisation terroriste et qui utilise maintenant son expérience pour avertir d’autres personnes des dangers de l’extrémisme. Permettre aux jeunes mariées de parler de leur expérience et des raisons pour lesquelles elle était erronée les aiderait à intérioriser leur erreur, favoriser le dialogue et faire d’elles des membres proactifs de la société, facilitant ainsi leur réintégration.
Bien entendu, il ne s’agit pas d’une proposition CEV unique et efficace. Pour certaines mariées qui semblent avoir fortement intériorisé la propagande de l’EI et n’ont montré aucun doute, des actions plus fortes, éventuellement avec l’aide des forces de l’ordre, seraient conseillées. Cependant, il semble que la déradicalisation soit possible pour la majorité des épouses djihadistes.
CONCLUSION
La menace posée par les épouses de l’EI ne doit pas être considérée comme celle d’ « agents silencieux » ou de « bombes à retardement » attendant un signal pour déclencher l’enfer terroriste dans leur pays d’origine en Europe. Ils devraient plutôt être considérés comme de possibles diffuseurs d’idéologies extrémistes qui, à la différence des opinions radicales qui ne sont pas un problème per se, peuvent conduire au fanatisme, à l’intolérance, au rejet des valeurs démocratiques et à l’État de droit. Afin d’éviter cela et de permettre une bonne réintégration des jeunes mariées dans la société, une série d’actions, telles que décrites ci-dessus, devraient être mises en œuvre.
Je le répète, les décideurs politiques, les analystes et les chercheurs doivent éviter de tomber dans les stéréotypes de genre qui considèrent les mariées comme « soignées », « vulnérables » ou « naïves ». Aussi jeunes ou troublées qu’aient été ces femmes lorsqu’elles se sont rendues dans une zone de guerre, c’était un choix conscient et délibéré de quitter leur vie confortable et de pénétrer dans une zone occupée par une organisation terroriste qui avait annoncé sa cruauté. La déradicalisation doit permettre à ces femmes d’accepter ce qu’elles ont fait et de comprendre pourquoi c’était mal. Ceux qui nient avoir été radicalisés, ou qui ont commis une erreur, ou qui cherchent à « normaliser » ce qui a été fait, doivent être considérés comme une menace permanente.
Le fait d’admettre des erreurs ne signifie pas que les épouses de l’EI doivent renoncer à leur foi ou même à une grande partie de leur idéologie. Cela signifie qu’elles acceptent la non-violence et travaillent dans le respect des lois de la société. Une fois encore, l’éducation, aux valeurs démocratiques et aux compétences pratiques d’une société démocratique, joue un rôle crucial. Les programmes CEV devraient viser à fournir aux mariées et à leurs enfants des outils qui leur permettraient de trouver la reconnaissance, l’acceptation et un rôle dans la société. Il faut également continuer dans cette voie avec la participation des familles des femmes, même s’il doit être difficile pour certaines d’entre elles de comprendre les actions de leur fille.
RÉFÉRENCES
[1] El Difraoui, A., & Uhlmann, M. (2015). Prévention de la radicalisation et déradicalisation : les modèles allemand, britannique et danois. Politique étrangère 4, 171-182. https://www.researchgate.net/publication/286490471_Prevention_de_la_radicalisation_et_deradicalisation_Les_modeles_allemand_britannique_et_danois
[2] Quoted in Cottee, S. (2019). The Western Jihadi Subculture and Subterranean Values. The British Journal of Criminology. https://academic.oup.com/bjc/advance-article-abstract/doi/10.1093/bjc/azz081/5670743
[3] Amat i Puigsech, D., Bourekba, M. and Mascareñas, B.G. (2018). Decálogo Para Una Política Local De Prevención Del Extremismo Violento. https://www.cidob.org/publicaciones/serie_de_publicacion/notes_internacionals/n1_206/decalogo_para_una_politica_local_de_prevencion_del_extremismo_violento
[4] Dalgaard-Nielsen, A. (2013). Promoting Exit from Violent Extremism: Themes and Approaches. Studies in Conflict and Terrorism 36 (2). https://www.researchgate.net/publication/263405937_Promoting_Exit_from_Violent_Extremism_Themes_and_Approaches
