European Eye on Radicalization
Nunca hubo muchas dudas de que los tribunales en Turquía le darían al presidente Recep Tayyip Erdogan lo que quería: el 10 de julio, un viernes, por supuesto, el poder judicial turco dictaminó que estaba permitido reconvertir a Hagia Sofia en una mezquita, y una hora más tarde Erdogan anunció que el edificio estaba abierto para oraciones musulmanas.
El Imperio Bizantino con su capital en Estambul (entonces conocida como Constantinopla) fue el remanente del Imperio Romano después de que la mitad occidental fuera invadida en 476. Los romanos se habían convertido al cristianismo 150 años antes y Hagia Sofia (o Ayasofya) fue construida como una catedral cristiana en Estambul en los años 530, un siglo antes del advenimiento del Islam. Poco después de esto, Bizancio recuperó la ciudad de Roma, y de hecho la mayor parte de Italia, restaurando por un tiempo los contornos del antiguo Imperio Romano. Dos siglos después, el Imperio Romano / Bizantino fue expulsado de Italia nuevamente, pero el Papa católico pudo mantener el control de la propia Roma.
Con el tiempo, se desarrollaron disputas administrativas y teológicas entre el Papa católico con sede en Roma y el Patriarca ortodoxo oriental con sede en Estambul. Una división en el mundo cristiano se formalizó a mediados del siglo XI por la excomunión mutua de las Iglesias católica y ortodoxa; el instrumento ortodoxo de excomunión contra el obispo de Roma fue colocado en el altar de Hagia Sofia en julio de 1054.
Durante los siguientes cuatro siglos, Hagia Sofia sirvió como el centro del universo ortodoxo, con una interrupción de medio siglo de 1204 a 1261 durante la ocupación católica de Estambul después de la cuarta cruzada. En este período, bajo lo que se conoce como el imperio latino, Hagia Sofia se convirtió en una iglesia católica. El imperio Bizantino, restaurado, aunque gravemente debilitado, avanzaría con dificultad durante otros 200 años. A partir de 1380, Bizancio consistió en poco más que Estambul y en 1453 la ciudad cayó ante el avance de los turcos otomano-islámicos.
La historia de la captura otomana de Estambul en mayo de 1453 es complicada. Por ejemplo, el sultán otomano de 21 años, conocido en Occidente como «Mehmed el conquistador» y conocido por los turcos como Fatih, había empleado mercenarios cristianos para hacer el trabajo pesado para poner fin a Bizancio. Aún así, el efecto político desde entonces, fue el mismo: un trauma para la cristiandad de que una de sus antiguas capitales se perdió ante el Islam. Dentro de la ciudad, Fatih convirtió a Hagia Sofia en una mezquita y permanecería como tal, un testimonio al poder de la fe y la Casa Imperial, hasta el final del califato en la década de 1920.
A raíz de la Primera Guerra Mundial, el Imperio Otomano fue reemplazado por una república secular gobernada por Mustafa Kemal Atatürk, un oficial del ejército que había derrotado a los británicos en Gallipoli en 1915 y luego dirigió la guerra de independencia (1919-23) que expulsó las fuerzas de ocupación aliadas. Entre las reformas de Atatürk fue convertir a Hagia Sofia en un museo en 1935.
La conversión de Atatürk de Hagia Sofia en un museo tenía la intención de reducir el poder de las fuerzas de tendencia islamista dentro de Turquía y como una señal de la dirección que Atatürk quería trazar para Turquía: abierta, democrática y de múltiples religiones. Erdogan claramente desea enviar un mensaje opuesto, ya que ha restringido la democracia, reafirmar la identidad islámica de Turquía y la supremacía de una fe sobre las otras.
Curiosamente, aunque los mensajes a nivel nacional han sido demagógicos, Erdogan ha dado un tono mucho más conciliador en el extranjero, tal vez para tratar de mitigar algunas de las críticas, que provienen de todas las direcciones: Alemania, Grecia, incluso el Papa. En una conversación telefónica con el presidente ruso Vladimir Putin, Erdogan le aseguró que «el acceso a ese monumento único de la civilización mundial (es decir, Hagia Sofia) estaría garantizado para todos los que deseen visitarlo, incluidos los extranjeros, y la seguridad de los artículos sagrados para los cristianos estarían seguros «.
Aún así, a pesar de todas las garantías de Erdogan, no se puede garantizar que esta acción no provoque conflictos en todo el mundo y fortalezca las narrativas de extremistas y radicales, islamistas y la extrema derecha, que desean promover la lucha civilizatoria y religiosa. Para los islamistas, sugiere una restauración califal y para la extrema derecha blanca es una oportunidad para reclamar una vez más que los cristianos son víctimas. Este costo para la estabilidad internacional se está imponiendo por los intereses más estrechos del gobierno de Erdogan, y ni siquiera es probable que funcione.
Este fue un acto de «complacencia barata al pequeño populismo», como explicó Dennis Sammut, director de LINKS Europe. «La movida complacerá a algunos intransigentes en el partido gobernante AK [Justicia y Desarrollo], que dirige Erdogan», continúa Sammut, y menciona que es una «bofetada» a los secularistas y no musulmanes, un acto que está destinado a inflamarse como parte de la guerra cultural de Erdogan.
«Erdogan, ya descrito por algunos como el Sultán moderno por los potentes poderes que ha acumulado para sí mismo, en los últimos años también ha aspirado a convertirse en un Califa moderno, a quien todos los musulmanes buscan por liderazgo y guía «, nos dice Sammut. «Se necesitaba un gesto para marcar esto, y el regreso de Hagia Sofia como un lugar para la oración musulmana es eso».
Pero, «¿Esta decisión fortalecerá la imagen de Erdogan entre los musulmanes [en todo el mundo]? … La respuesta es probablemente no. La mayoría de los gobiernos musulmanes en el mundo están mucho más preocupados por los extremistas radicales dentro de sus propias mezquitas … Por su decisión imprudente, Erdogan no solo ha convertido a Hagia Sofia en un símbolo de división entre musulmanes y cristianos, sino también entre musulmanes y musulmanes «.
